構造なきものの専制
ジョー・フリーマン、別名ジョリーン著
この記事の最も古いバージョンは、1970年5月にミシシッピ州ビューラで開催された南部女性権利組合主催の会議で講演されたものである。これは『3年目のノート』（1971年）のために書き上げられたが、編集者は使わなかった。その後、いくつかの運動出版物に投稿されたが、掲載許可を求めたのは1誌だけで、他は許可なく掲載した。最初の公式出版は、『セカンド・ウェーブ』第2巻第1号（1972年）であった。ムーブメントの出版物におけるこの初期のバージョンは、ジョリーンによって執筆された。異なるバージョンは、ジョー・フリーマンが執筆した『バークレー社会学雑誌』第17巻（1972-73年）151-165頁、『ミズ』誌1973年7月号76-78頁、86-89頁に掲載された。この作品は世界中に広まった。数多くの人々が、雑誌、書籍、ウェブサイトのために『専制』を編集、再版、カット、翻訳しているが、たいていは作者の許可も知識もないままである。以下のバージョンは、ここで引用した3つのブレンドである。
女性解放運動が形づくられてきたこの数年間、運動の主要な――唯一ではないにせよ――組織形態として、リーダーのいない、構造のないグループと呼ばれるものが非常に重視されてきた。この考え方の源は、私たちの多くが身を置いている過剰な構造化された社会と、それが私たちの生活に対して他者に与える必然的な支配に対する自然な反動であり、この過剰な構造化と戦っているはずの左派やそれに類するグループの絶え間ないエリート主義であった。
しかし、「無構造化」という考え方は、そうした傾向への健全な対抗手段から、それ自体が女神のような存在になりつつある。この思想は、この言葉が多用されているのと同様に、ほとんど検証されていないが、女性解放イデオロギーの本質的かつ疑問の余地のない一部となっている。運動の初期には、このことはさほど重要ではなかった。運動は早くから、その主な目標と主な方法を意識改革と定義し、「構造のない」ラップグループはそのための優れた手段だった。その緩さとカジュアルさが議論への参加を促し、しばしば助け合う雰囲気が個人的な洞察を引き出した。これらのグループから個人的な洞察以上の具体的なものが得られなかったとしても、それはあまり問題ではなかった。
基本的な問題は、個々のラップ・グループが意識改革の美点を使い果たし、もっと具体的なことをやりたいと思い立つまで現れなかった。この時点で、たいていのグループは頓挫してしまう。なぜなら、ほとんどのグループは、自分たちの課題を変えたときに、その構造を変えたがらなかったからである。女性たちは、「無構造化」という考え方の限界を理解することなく、それを徹底的に受け入れていた。人々は、「構造なき」グループや非公式会議を、それ以外の手段は抑圧的なものでしかありえないという盲目的な信念から、ふさわしくない目的のために利用しようとした。
運動がこのような初歩的な発展段階を越えて成長するには、組織や構造に対する偏見を捨てなければならない。どちらも本質的に悪いものではない。しかし、誤用だからといって頭ごなしに否定することは、さらなる発展に必要な手段を自ら否定することになる。私たちは、なぜ「構造なきもの」がうまくいかないのかを理解する必要がある。
フォーマルな構造とインフォーマルな構造
私たちが信じたいこととは反対に、構造のないグループなど存在しない。どのような性質の集団であれ、どのような目的のためにどのような期間集まったとしても、必然的に何らかの構造を持つことになる。その構造は柔軟かもしれないし、時間の経過とともに変化するかもしれないし、グループのメンバーに仕事、権力、資源を均等に配分するかもしれないし、不均等に配分するかもしれない。しかし、それは関係者の能力、性格、意図に関係なく形成される。私たちが個人であり、異なる才能、素質、背景を持っているという事実そのものが、これを必然的なものにしているのだ。もし私たちが、いかなる根拠にもとづいて関係したり相互作用したりすることを拒否した場合にのみ、無構造に近づくことができる――そしてそれは、人間集団の本質ではない。
つまり、構造のない集団を目指すことは、「客観的」なニュースや「価値のない」社会科学、「自由」な経済を目指すのと同じくらい有益であり、欺瞞に満ちているのである。「自由放任」の集団は、「自由放任」の社会と同じくらい現実的である。この考えは、強者や幸運な者が他者に対して疑いの余地のない覇権を確立するための煙幕となる。このような覇権がいとも簡単に確立されるのは、「構造がない」という考え方が、形式的なものだけで、非公式な構造の形成を妨げないからである。同様に、「自由放任」の思想は、経済的強者が賃金、価格、財の流通を支配することを妨げなかった。このように、無構造化は権力を覆い隠す方法となり、女性運動においては通常、（権力を意識しているかどうかにかかわらず）最も権力を持つ人々によって最も強く主張される。集団の構造が非公式である限り、意思決定の方法のルールは一部の者しか知らず、権力の自覚はルールを知っている者に限られる。ルールを知らず、イニシエーションに選ばれなかった者は、混乱の中にとどまるか、自分でもよくわからない何かが起こっているという妄想に悩まされるしかない。
誰もが与えられたグループに参加し、その活動に参加する機会を得るためには、その構造は暗黙的なものではなく、明示的なものでなければならない。意思決定のルールはオープンで誰もが利用できるものでなければならない。これは、グループの構造を形式化することでインフォーマルな構造が破壊されるということではない。通常はそうではない。しかし、インフォーマルな構造が支配的な支配力を持つことを妨げ、関係者が少なくともグループ全体のニーズに責任を持たなければ、それを攻撃する何らかの手段を利用できるようになる。「無構造化」は組織的に不可能である。私たちは、構造化されたグループか構造化されていないグループかを決めることはできない。したがって、この言葉は、それが象徴する考え方に言及する以外には、今後使われることはないだろう。構造化されていないグループとは、特定の方法で意図的に構造化されていないグループを指す。構造化されているグループは、構造化されているグループを指す。構造化されたグループは、常に形式的な構造を持っており、また非公式な、あるいは隠蔽された構造を持つこともある。特に無構造化をめざす集団では、この非公式構造がエリートの基礎を形成する。
エリートは陰謀ではない。小さな集団が集まって、自分たちの目的のために意図的に大きな集団を乗っ取ろうとすることはめったにない。エリートとは、たまたま同じ政治活動に参加している友人たちのグループであり、それ以上でもそれ以下でもない。彼らはおそらく、政治活動に参加しようがしまいが友情を維持するだろうし、友情を維持しようがしまいが政治活動に参加するだろう。この2つの現象が重なることで、どのような集団にもエリートが生まれ、それを崩すことが難しくなるのである。
このような友情集団は、集団が設定した正規のコミュニケーション・チャネルの外側にあるコミュニケーション・ネットワークとして機能する。もしチャンネルが設定されていなければ、友好グループが唯一のコミュニケーション・ネットワークとして機能する。人々は友人であり、同じ価値観や方向性を共有し、社交的に語り合い、共通の決定が必要なときには相談し合うのが普通だから、こうしたネットワークに関わる人々は、そうでない人々よりもグループ内で大きな力を持つ。また、その中でできた友人を通じて、何らかの非公式なコミュニケーション・ネットワークを確立していないグループの方が稀である。
グループによっては、その規模にもよるが、そのような非公式なコミュニケーション・ネットワークを複数持っている場合もある。ネットワークが重なっている場合もある。そのようなネットワークが1つしか存在しない場合、そのグループの参加者がエリートであることを望むと望まざるとにかかわらず、そのネットワークは、そうでなければ構造化されていないグループのエリートである。そのようなネットワークが構造化された集団の中で唯一存在する場合、その構成と正式な構造の性質によって、エリートであるかどうかが決まる。そのような友人ネットワークが2つ以上ある場合、グループ内で権力を争って派閥を形成することもあれば、一方が意図的に競争から外れ、他方をエリートとして残すこともある。構造化グループにおいては、通常、2つ以上のそのような友人ネットワークが、形式的な権力をめぐって互いに競合する。これはしばしば最も健全な状況であり、他のメンバーは権力をめぐって競合する2人の間を仲裁する立場にあり、その結果、一時的な忠誠を誓った相手に対して要求を出すことができるからである。
友人同士の非公式なコミュニケーション・ネットワークが必然的にエリート主義的で排他的な性質を持つのは、女性運動に特徴的な新しい現象でも、女性にとって新しい現象でもない。このような非公式な関係は、何世紀にもわたって、女性がその一員である統合されたグループに参加することを排除してきた。どのような職業や組織においても、このようなネットワークが「ロッカールーム」的な考え方や「古い学校」的な結びつきを生み出し、女性が集団として（一部の男性個人と同様に）権力や社会的報酬の源泉に平等にアクセスすることを事実上妨げてきた。過去の女性運動のエネルギーの多くは、女性の排除に直接立ち向かえるよう、意思決定の構造や選抜プロセスを形式化することに向けられてきた。周知のように、こうした努力は、男性だけのインフォーマルなネットワークによる女性差別を防いだわけではないが、それをより困難なものにしてきた。
エリートが非公式だからといって、見えないわけではない。どんな小さなグループの会合でも、鋭い目と耳を持つ人なら、誰が誰に影響を及ぼしているかを見分けることができる。友好グループのメンバーは、他の人々よりもお互いに関わりを持つ。互いの主張を繰り返し、愛想よく譲り合う。意思決定に必要ない「アウト」の承認は無視したり、取り合ったりする傾向がある。しかし、"アウト "は "イン "と良好な関係を保つ必要がある。もちろん、境界線は私が引いたように鋭くはない。それは相互作用のニュアンスであり、あらかじめ書かれた台本ではない。しかし、それらは識別可能であり、その効果を発揮する。決定を下す前に誰に確認することが重要なのか、誰の承認が受諾の印となるのかが分かれば、誰が物事を動かしているのかが分かる。
運動グループは、その中で誰が権力を行使するかについて具体的な決定を下していないため、全国各地でさまざまな基準が使われている。ほとんどの基準は、伝統的な女性の特徴に沿ったものだ。例えば、運動の初期には、結婚することがインフォーマルなエリートに参加するための条件だった。女性が伝統的に教えられてきたように、既婚女性は主に互いに関わり合い、独身女性を親しい友人として持つには脅威が大きすぎるとみなす。多くの都市では、この基準はさらに洗練され、新左翼の男性と結婚した女性だけを含むようになった。というのも、新左翼の男性は、メーリング・リストや印刷所、人脈、情報など、運動に必要な資源にアクセスできることが多く、女性は必要なものを独自に手に入れるよりも、男性を通して手に入れることに慣れていたからである。運動が時代を経るにつれて、結婚が効果的に参加するための普遍的な基準ではなくなってきたが、すべての非公式エリートは、特定の物質的または個人的特徴を持つ女性だけが参加できる基準を設けている。その基準には次のようなものがある： 中流階級出身であること（労働者階級に関係するという美辞麗句にもかかわらず）、既婚者であること、結婚はしていないが誰かと同棲していること、レズビアンである、またはレズビアンのふりをすること、20歳から30歳であること、大卒であること、または少なくともある程度の学歴があること、「ヒップ」であること； ヒップ」過ぎないこと、特定の政治的路線や「急進派」であること、子どもがいること、少なくとも子どもが好きであること、子どもがいないこと、「いい人」であるなど特定の「女性的」な性格の持ち主であること、（伝統的なスタイルであれ反伝統的なスタイルであれ）正しい服装をしていること、などである。また、ほとんど必ずと言っていいほど、関係を持つべきでない「逸脱者」としてタグ付けされる特徴もある。年を取りすぎていること、フルタイムで働いていること（特に「キャリア」に積極的にコミットしている場合）、「いい人」でないこと、独身を公言していること（つまり、積極的な異性愛者でも同性愛者でもない）などである。
他の基準も含まれうるが、すべてに共通するテーマがある。運動の非公式エリートに参加するための、つまり権力を行使するための前提条件となる特性は、その人の経歴や性格、時間の配分に関するものである。そこには、能力、フェミニズムへの献身、才能、運動への潜在的貢献は含まれない。前者は通常、自分の友人を決定する際に用いる基準である。後者は、どんな運動や組織であれ、政治的に効果的であろうとするならば、使わなければならないものである。
参加の基準はグループによって異なるかもしれないが、その基準を満たせばインフォーマルなエリートの一員になれる手段はほとんど同じである。唯一の大きな違いは、あるグループに最初から参加しているか、それとも始まってから参加するかによるものだ。最初から参加する場合は、できるだけ多くの個人的な友人も参加させることが重要である。もし誰もよく知らないのであれば、意図的に選ばれた人たちと友好関係を築き、インフォーマルな構造を作るために重要なインフォーマルな交流パターンを確立しなければならない。いったんインフォーマルなパターンが形成されると、それを維持するために行動し、維持のための最も成功した戦術のひとつは、"なじむ "新しい人々を継続的にリクルートすることである。そのようなエリートに加わるのは、社交クラブで誓約書を交わすのとほぼ同じである。そのクラブに加わる可能性があると判断されれば、非公式な組織のメンバーから「急かされ」、最終的には脱退か入会のどちらかを選ぶことになる。社交クラブがこのプロセス自体に積極的に関与するほど政治的意識が高くない場合は、私的なクラブに入会するのとほとんど同じ方法で、部外者が始めることができる。スポンサーを見つける、つまり、クラブ内で尊敬されているようなエリート会員を選び、その人との友情を積極的に育むのだ。最終的には、彼女があなたをインナーサークルに入れてくれる可能性が高い。
これらの手続きにはすべて時間がかかる。そのため、フルタイムで働いていたり、同じような大きな仕事を抱えていたりすると、すべての会議に出席し、意思決定に発言力を持つために必要な個人的な関係を築くには十分な時間が残されていないという理由だけで、参加することは通常不可能である。だからこそ、正式な意思決定の仕組みは、過労者にとってありがたいのである。意思決定のプロセスが確立されていることで、誰もがある程度は意思決定に参加できるのだ。
このように、小集団におけるエリート形成のプロセスを批判的な観点から解剖してきたが、こうした非公式な構造が必然的に悪いものであるという信念のもとになされたものではない。すべての集団は、その集団のメンバー間の相互作用パターンの結果として、インフォーマルな構造を作り出す。そのようなインフォーマル構造は非常に有用なことを行うことができる。しかし、構造化されていない集団だけが、それらに完全に支配されている。インフォーマルなエリートが「無構造」神話と結びついたとき、権力の行使に制限をかけようとする試みはできなくなる。それは気まぐれとなる。
このことは、私たちが注意すべき2つの潜在的な悪影響をもたらす。ひとつは、意思決定の非公式な構造が、社交クラブのようなものになることである。運動が重要なことをしない限り、これはあまり問題ではない。しかし、その発展がこの予備段階で阻止されないためには、この傾向を変えなければならない。もうひとつは、インフォーマルな組織には、集団全体に対して責任を負う義務はないということだ。彼らの権力は与えられたものではなく、奪うことはできない。彼らの影響力は、彼らがグループのために何をするかに基づいているわけではないので、グループから直接影響を受けることはない。このことは、必ずしもインフォーマルな構造を無責任なものにしているわけではない。自分の影響力を維持しようとする者は、通常、責任を持とうとする。集団はそのような責任を強制できないだけであり、それはエリートの利害に左右される。
スターシステム
「無構造化」という考え方が「スター」システムを生み出した。私たちは、政治集団が決断を下し、その決断を一般大衆に明確に伝える人物を選ぶことを期待する社会に生きている。マスコミや大衆は、女性個人の話を真剣に聞く方法を知らない。大衆の意見を確立するために開発された技術は、投票や国民投票（レファレンダム）、世論調査アンケート、適切な会議でのグループのスポークスマンの選出という3つしかない。女性解放運動は、一般大衆とのコミュニケーションに、このどれをも用いていない。運動全体としても、運動内の多数のグループの多くも、さまざまな問題に対する自分たちの立場を説明する手段を確立していない。しかし、大衆はスポークスマンを探すように仕向けられている。
意識的にスポークスマンを選んできたわけではないが、運動はさまざまな理由で世間の注目を集める多くの女性を輩出してきた。彼女たちは特定のグループや確立された意見を代表しているわけではない。しかし、公式のスポークスパーソンも意思決定機関も存在しないため、マスコミがあるテーマについて運動の立場を知りたいときに問い合わせることができ、彼女たちはスポークスパーソンとして認識される。こうして、彼女たちが望むと望まざるとにかかわらず、運動が好むと好まざるとにかかわらず、公の場で注目される女性たちは、デフォルトでスポークスマンの役割を担うことになる。
これが、"スター"のレッテルを貼られた女性たちに対する憤りの主な原因のひとつである。彼女たちは運動の意見を代弁するために運動の女性たちによって選ばれたわけではないので、マスコミが彼女たちを運動の代弁者と決めつけると憤慨する。しかし、運動が自らスポークスウーマンを選ばない限り、そのような女性たちは、彼女たち自身の意思とは関係なく、マスコミや大衆によってその役割を担わされることになる。
このことは、運動と "スター"のレッテルを貼られた女性たちの双方にとって、いくつかの否定的な結果をもたらす。第一に、運動が彼女たちをスポークスマンの役割に就かせたわけではないので、運動は彼女たちを排除できない。彼女たちをそこに置いたのは報道機関であり、報道機関だけが耳を傾けないという選択をすることができる。マスコミは、運動の権威ある声明に対して公式な代替手段がない限り、スポークスウーマンとして "スター"に注目し続けるだろう。運動が、代表者などいなくてもいいと考えている限り、運動は大衆に対する代表者の人選をコントロールできない。第二に、このような立場に置かれた女性たちは、しばしば自分たちが姉妹たちから悪意を持って攻撃されていることに気づく。これは運動にとって何の成果もなく、当事者にとっては痛ましいほど破壊的である。このような攻撃は、その女性が運動から完全に離れるか、しばしば辛く疎外されるか、あるいは "姉妹"に対する責任を感じなくなるかのどちらかを招くだけである。漠然とした定義ではあるが、彼女は運動への忠誠心を維持するかもしれないが、運動に参加している他の女性たちからの圧力にはもはや弱い。マゾヒストでなければ、そのような苦痛の元凶となった人々に責任を感じることはできないし、彼女たちは通常、その種の個人的圧力に屈するには強すぎる。このように、「スター」制度への反発は、事実上、この運動が非難する個人主義的な無責任そのものを助長している。シスターを "スター"として粛清することで、運動は、彼女が非難された個人主義的な罪を自由に犯すようになった人物に対して持っていたかもしれないコントロールを失うのである。
政治的無力
無構造化グループは、女性たちに自分たちの生活について話してもらうのには非常に効果的かもしれないが、物事を成し遂げるのにはあまり向いていない。人々が「ただ話す」ことに疲れ、もっと何かをしたいと思うようになったとき、グループの運営方法を変えない限り、グループは低迷する。時折、グループの発展した非公式な構造が、アンストラクチャード・グループが "機能している "ように見えるように、グループが埋められる利用可能なニーズと一致することがある。つまり、そのグループは、特定のプロジェクトに取り組むのに最適な構造を、偶然にも正確に作り上げているのである。
このようなグループでの活動は、非常に頭の下がるような経験である一方、稀であり、再現するのが非常に難しいものでもある。このようなグループには、必然的に4つの条件がある；
1) タスク指向である。その機能は、会議の開催や新聞の発行のように、非常に狭く、非常に具体的である。基本的にグループを構成するのはタスクである。タスクは、何をいつまでに行う必要があるかを決定する。それによって、人々は自分たちの行動を判断し、将来の活動計画を立てることができる。
2）比較的小規模で均質である。同質性は、参加者が相互作用のための「共通言語」を持っていることを保証するために必要である。大きく異なる背景を持つ人々は、それぞれが他の人々の経験から学ぶことができる意識改革グループに豊かさを与えるかもしれないが、課題志向型グループのメンバー間の多様性が大きすぎることは、互いに誤解し続けることを意味するだけである。そのような多様な人々は、言葉や行動の解釈が異なる。彼らは互いの行動に対して異なる期待を抱き、異なる基準に従って結果を判断する。もし、全員がお互いのことをよく知っていて、そのニュアンスの違いを理解できるのであれば、そのような誤解も受け入れることができる。通常は、混乱を招き、誰も思いもよらなかった対立を解決するのに果てしない時間を費やすだけである。
3）高度なコミュニケーションがある。情報を全員に伝え、意見を確認し、仕事を分担し、関連する決定に確実に参加しなければならない。これは、グループの人数が少なく、仕事の最も重要な局面において人々が実質的に一緒に生活している場合にのみ可能である。言うまでもなく、全員を参加させるために必要なやりとりの回数は、参加者の数に応じて幾何級数的に増えていく。そのため、グループ参加者は必然的に5人程度に制限されるか、あるいは決定事項の一部から除外されることになる。成功するグループは10でも15でも大きいが、それは実際に、タスクの特定の部分を実行するいくつかの小さなサブグループで構成され、そのメンバーが互いに重なり合っていて、異なるサブグループがやっていることの知識が簡単に行き渡るようになっている場合に限られる。
4) スキルの専門性が低い。全員がすべてをこなせる必要はないが、すべてが複数の人によってできるようにしなければならない。したがって、誰も不可欠な存在ではない。ある程度まで、人々は交換可能な部品となる。
このような条件は、小さなグループであればセレンディピティ的に起こりうるが、大きなグループではそうはいかない。その結果、ほとんどの都市における大規模な運動は、個々のラップ・グループと同じように構造化されていないため、特定の仕事においては、個別のグループよりもあまり効果的ではない。インフォーマルな組織は、効果的に活動できるほど十分にまとまっていたり、人々と十分に連絡を取り合っていたりすることはほとんどない。そのため、この運動は多くの動きを生み出すが、成果はほとんどない。残念ながら、この運動がもたらす結果は、結果ほど無害なものではなく、その犠牲者は運動そのものである。
多くの人を巻き込まず、小規模に活動するのであれば、地域活動プロジェクトとして形成されるグループもある。しかし、このような形態では、運動活動は地域レベルに限定され、地域や全国レベルで行うことはできない。また、グループがうまく機能するためには、通常、最初に物事を動かしていた非公式な友人グループまで縮小しなければならない。これでは多くの女性が参加できない。女性が運動に参加する唯一の方法が、小さなグループに所属することである限り、非集団的な人々は明らかに不利な立場に置かれる。友好グループが組織活動の主な手段である限り、エリート主義は制度化される。
専念すべき地域プロジェクトを見つけられないグループにとっては、単に一緒にいるという行為が、一緒にいる理由になってしまう。グループに具体的な任務（意識改革は任務である）がない場合、そのグループの人々は、グループ内の他者をコントロールすることにエネルギーを注ぐ。これは、他人を操りたいという悪意からというよりも（時にはそうなることもあるが）、自分の才能を生かせるような良いことがないからだ。時間を持て余し、自分が集まったことを正当化する必要がある有能な人々は、個人的なコントロールに力を注ぎ、グループの他のメンバーの人格批判に時間を費やす。内紛と個人的なパワーゲームが一日を支配する。集団がある仕事に携わるとき、人々は他人とありのままに付き合い、より大きな目標のために個人的な嫌なことは我慢することを学ぶ。すべての人をあるべき姿のイメージに作り変えようとする強迫観念には限界がある。
意識改革が終わると、人々は行き場を失い、体制が欠如しているため、そこへ行く手段もなくなる。運動の女性たちは、自分たちやその姉妹に牙をむくか、他の行動の選択肢を探すかのどちらかだ。利用できるものはほとんどない。ただ "自分のことをする "女性もいる。これは個人の創造性を大いに発揮させることができ、その多くは運動にとって有益だが、ほとんどの女性にとって実行可能な選択肢ではないし、集団で協力し合う精神が育まれるわけでもない。他の女性たちは、個人的なプロジェクトを立ち上げたくないし、興味のあるグループ・プロジェクトを見つけたり、参加したり、立ち上げたりする方法が見つからないので、運動から完全に離れてしまう。
その多くは、女性運動では見つけることができなかった体系的で効果的な活動を、他の政治組織に求めている。女性解放を、女性が自分の時間を捧げるべき多くの問題の一つに過ぎないと考えている政治団体は、そのため、この運動が新しいメンバーの広大な募集の場であることに気づく。そのような組織が「潜入」する必要はない（潜入を妨げるものではないが）。女性解放運動の一部となることによって女性の中に生まれた有意義な政治活動への欲求は、運動そのものが彼女たちの新しい考えやエネルギーの出口を提供しない場合、彼女たちを他の団体に熱心に参加させるのに十分である。女性解放運動にとどまりながら他の政治組織に参加する女性たち、あるいは他の政治組織にとどまりながら女性解放に参加する女性たちは、今度は新しい非公式な構造の枠組みとなる。これらの友好ネットワークは、先に述べた特徴よりもむしろ、彼女たちの共通の非フェミニスト政治に基づいているが、ほとんど同じように機能している。こうした女性たちは共通の価値観、思想、政治的志向を共有しているため、彼女たちもまたインフォーマルで、無計画で、無選抜で、無責任なエリートとなっていく--彼女たちがそう意図しているかどうかは別として。
このような新しいインフォーマルエリートは、以前からさまざまな運動グループの中で発展してきた古いインフォーマルエリートから脅威として認識されることが多い。これは正しい認識である。このような政治志向のネットワークは、旧来のネットワークの多くがそうであったように、単なる「同好会」であることを望むことはほとんどなく、フェミニズムの思想と同様に政治的な思想も布教したがる。これは当然のことだが、女性の解放に対するその意味合いは、これまで十分に議論されてこなかった。旧来のエリートたちは、このような意見の違いを表に出そうとすることはほとんどない。なぜなら、それはグループの非公式な構造の本質を露呈することになるからである。
こうした非公式エリートの多くは、"反エリート主義 "や "無構造主義"の旗印の下に身を隠してきた。別のインフォーマルな構造との競争に効果的に対抗するためには、彼らは「公」にならなければならないが、この可能性は多くの危険な意味をはらんでいる。したがって、自らの権力を維持するためには、"赤狩り"、"改革派狩り"、"レズビアン狩り"、"ストレート狩り"といった手段で、他の非公式組織のメンバーを排除することを合理化する方が簡単なのである。他の唯一の選択肢は、元の権力構造を制度化するような形で、グループを正式に構成することである。これは必ずしも可能ではない。インフォーマルなエリートが過去にうまく構造化され、それなりの権力を行使してきたのであれば、そのような作業は可能である。このようなグループは、過去にある程度政治的に有効であった歴史があり、インフォーマルな構造の緊密さが、フォーマルな構造の十分な代用品であることが証明されているからである。しかし、権力構造が制度化されることで、正式な挑戦にさらされることになる。構造化を最も必要としているのは、それを作り出す能力が最も低いグループであることが多い。彼らの非公式な構造はあまりうまく形成されておらず、「構造なき」というイデオロギーに固執するあまり、戦術を変えることに消極的になる。構造化されていないグループほど、インフォーマルな構造に欠けており、「構造化されていない」というイデオロギーに固執すればするほど、政治的同志のグループに乗っ取られやすくなる。
運動全体が、その構成グループのほとんどと同様に無構造的であるため、同様に間接的な影響を受けやすい。しかし、その現象の現れ方は異なる。地方レベルでは、ほとんどのグループは自律的に活動できるが、全国的な活動を組織できるのは全国的に組織されたグループだけである。したがって、フェミニスト活動に全国的な方向性を与えるのは、多くの場合、構造化されたフェミニスト団体であり、この方向性はこれらの団体の優先順位によって決定される。NOW、WEAL、いくつかの左翼女性委員会などの団体は、単に全国的なキャンペーンを展開できる唯一の団体である。組織化されていない多数の女性解放団体は、全国キャンペーンを支援するかしないかを選択できるが、独自のキャンペーンを展開することはできない。従って、彼女たちのメンバーは、組織化された組織の指導の下、軍隊となる。組織化されていないことを公言しているグループは、優先事項を支援するために運動の膨大な資源を利用する方法がない。優先事項を決定する手段さえないのだ。
運動が非構築的であればあるほど、運動の発展方向や政治的行動をコントロールすることができなくなる。だからといって、思想が広がらないわけではない。メディアによる一定の関心と社会的条件の適切さがあれば、思想はやはり広く拡散する。しかし、アイデアの拡散は、それが実行に移されることを意味するのではなく、それが話題になることを意味するにすぎない。個々に適用できる限り、実行に移されるかもしれないが、実行に移されるには政治権力の調整が必要である限り、実行には移されないだろう。
女性解放運動が、友人同士の小規模で不活発な討論グループを重視する組織形態に専心する限り、「無構造化」の最悪の問題は感じられないだろう。しかし、このスタイルの組織には限界がある。それは政治的に非有効であり、排他的であり、友情ネットワークに結びつかない、あるいは結びつかない女性たちに対する差別である。階級、人種、職業、学歴、親の有無、配偶者の有無、性格などの理由で、すでに存在するものになじめない人々は、参加しようとする意欲を必然的に削がれる。なじめる人は、現状を維持することに既得権益を持つようになる。
インフォーマル・グループの既得権益は、存在するインフォーマルな構造によって維持され、運動はその中で誰が権力を行使するかを決定する術を持たなくなる。もし運動が意図的に権力を行使する者を選ばないことを続けても、それによって権力が廃止されるわけではない。権力と影響力を行使する者に責任を求める権利を放棄するだけである。もし運動が、権力を持つ者に責任を要求できないことを知っているため、権力をできるだけ拡散させたままにし続けるのであれば、どの集団や個人も完全に支配することはできない。しかしそれは同時に、運動が可能な限り非効果的であることを保証する。支配と非効果の中間点を見つけることができるし、見つけなければならない。
運動の性質が必然的に変化している今、こうした問題が頭をもたげてきている。女性解放運動の主要な機能であった意識改革は時代遅れになりつつある。この2年間のマスコミの猛烈な宣伝と、現在流布している数多くのオーバーグラウンドな書籍や記事のせいで、女性解放は一般的な言葉となった。その問題は議論され、どの運動グループとも明確なつながりのない人々によって非公式のラップグループが結成されている。運動は他の課題に進まなければならない。優先順位を定め、目標を明確にし、協調して目的を追求する必要がある。そのためには、地域的、全国的に組織化されなければならない。
民主的構造化の原則
運動が「無構造化」のイデオロギーに執着しなくなれば、運動はその健全な機能に最も適した組織形態を自由に発展させることができる。これは、もう一方の極端に行き、伝統的な組織形態を盲目的に模倣すべきだという意味ではない。しかし、やみくもにすべてを否定すべきでもない。伝統的な手法のいくつかは、完全ではないにせよ有用であることがわかるだろう。あるものは、運動に参加する個人のコストを最小限に抑えながら特定の目的を達成するために、何をすべきで何をすべきでないかについて、私たちに洞察を与えてくれるだろう。たいていの場合、私たちはさまざまな種類の構造化を実験し、状況に応じて使用するさまざまなテクニックを開発しなければならないだろう。ロットシステムは、運動から生まれたそのようなアイデアの一つである。すべての状況に適用できるわけではないが、役に立つ場面もある。構造化のための他のアイデアも必要である。しかし、知的な実験を進める前に、構造そのものには本質的に悪いものは何もない--ただ、過剰な使い方だけが悪いのだ、という考えを受け入れなければならない。
この試行錯誤のプロセスに取り組む一方で、民主的な構造化に不可欠であり、政治的にも効果的な原則がいくつかある：
1）民主的な手続きによって、特定の仕事を特定の個人に委譲する。デフォルト（既定路線）だけで人々に仕事やタスクを引き受けさせることは、その仕事が確実に遂行されないことを意味する。もし人々が、できればその仕事に関心や意欲を示した上で、その仕事をするように選ばれるなら、彼らはそう簡単には無視できないコミットメントをしたことになる。
2) 権限を委譲された人たち全員に、その人たちを選んだ人たちに対する責任を求める。これが、集団が権限ある立場の人々をコントロールする方法である。個人が権力を行使することもあるが、権力がどのように行使されるかについて最終的な決定権を持つのは集団である。
3）合理的に可能な限り多くの人に権限を分配する。これは権力の独占を防ぎ、権限のある立場にある者が、権力を行使する過程で他の多くの人々と協議することを求めるものである。また、多くの人に特定の仕事を担当する機会を与え、それによってさまざまなスキルを習得させる。
4) 個人間の仕事のローテーション。形式的であれ非公式であれ、一人の人間が長く持ち続ける責任は、その人間の「所有物」とみなされるようになり、グループ内で簡単に手放したりコントロールしたりできなくなる。逆に、仕事が頻繁にローテーションされすぎると、個人は自分の仕事をよく学び、よい仕事をしたという満足感を得る時間がなくなる。
5）合理的な基準で仕事を割り当てる。集団に好かれているからという理由で誰かを役職に抜擢したり、嫌われているからという理由で厳しい仕事を与えたりすることは、長期的には集団にも本人にも役に立たない。能力、関心、責任が、このような人選における主要な関心事でなければならない。人は持っていないスキルを学ぶ機会を与えられるべきだが、これは「沈むか泳ぐか」という方法ではなく、ある種の「見習い」プログラムを通じて行うのがベストだ。うまく処理できない責任を負うことは、士気を下げる。逆に、自分ができることをブラックリストに載せられても、能力を伸ばす気にはならない。人類史の大半において、女性は有能であるがゆえに罰せられてきたのであり、運動がこのプロセスを繰り返す必要はない。
6) できるだけ頻繁に全員に情報を拡散すること。情報は力である。情報へのアクセスは自分の力を高める。インフォーマルなネットワークが新しいアイデアや情報をグループ外に広めるとき、彼らはすでに意見を形成するプロセスに参加している--グループが参加することなく。物事がどのように動いているのか、何が起きているのかについて知れば知るほど、政治的に効果的になることができる。
7) グループが必要とする資源への平等なアクセス。これは常に完全に可能というわけではないが、努力すべきである。必要な資源（夫が所有する印刷機や暗室など）を独占しているメンバーは、その資源の使用に不当な影響を及ぼす可能性がある。技術や情報も資源である。会員が自分の知っていることを進んで他の人に教えてこそ、会員の技能は公平に利用できる。
これらの原則が適用されれば、異なる運動グループによってどのような構造が開発されようとも、グループによって管理され、グループに対して責任を負うことが保証される。権威ある立場にある人々のグループは、拡散的で、柔軟で、開放的で、一時的なものとなる。最終的な決定はグループ全体が行うため、彼らは権力を制度化することは容易ではない。集団は、その中で誰が権限を行使するかを決定する力を持つ。
