リプロな日記

中絶問題研究者~中絶ケア・カウンセラーの塚原久美のブログです

<兵庫2遺体>別居の父、4歳娘殺し自殺か 面会交流に盲点 離婚の妻「夫の異変知らされず」

毎日新聞 2017/5/23 10:03(最終更新 5/23 10:05)

Listening:<兵庫2遺体>別居の父、4歳娘殺し自殺か 面会交流に盲点 離婚の妻「夫の異変知らされず」 | 毎日新聞

 兵庫県伊丹市の集合住宅で4月、離婚後の面会交流中だった父親(40)と長女、松本侑莉(ゆうり)ちゃん(4)が死亡した。県警は父親が無理心中を図り、侑莉ちゃんを殺害したとして、殺人容疑で書類送検する方針。侑莉ちゃんの母親(38)が毎日新聞の取材に応じ「どうしたらよかったのか答えはない」と胸の内を語った。識者からは「面会交流決定までの家庭裁判所の審理が妥当だったかの検証が必要だ」との声が上がる。【矢澤秀範、中川聡子】

 母親によると、2010年2月に結婚し、母親が家事育児を担っていたが、父親は生活費を月2万円しか渡さず借金を繰り返した。感情の起伏も激しく、夜通しの説教や家具を壊すといった暴力が続き、昨年11月に父親が突然離婚届を提出。母子は実家へ戻った。


 母親は、神戸家裁伊丹支部に養育費請求調停(審判に移行)を申し立て、その中で面会交流についても話し合った。父親の求めに応じ、昨年11月~今年1月は月1回、父子2人で面会したが、その後父親が面会頻度を上げるよう要求し、調整が難航したため、事件当日まで面会は行われていなかった。最終的に月1回(午前10時から午後5時)の面会を取り決め、4月に審判が終了。事件当日の4月23日は審判後、初めての面会日だった。

 離婚後3回の面会ではトラブルはなく、侑莉ちゃんも楽しんでいたという。母親は家裁で娘の意思を確認された際も「面会を喜んでいる」と答えたといい、「事件当日も何も疑わなかった」と唇をかむ。


 母親自身は父親への恐怖心が強く、日程調整や面会に立ち会う支援機関の利用も検討したが、近隣になく利用料も高額で諦めた。また、事件後に初めて父親が休職していたことや精神科に通院していたことを警察から知らされ「(面会交流の前に)現状を把握していたら対策が取れたかもしれない」と悔やむ。

 家事事件に詳しい斉藤秀樹弁護士によると、面会交流を積極的に進めてきた米国では、裁判所が監護権や面会交流権を認めた親が子を殺害する事件が09年6月以降の7年間で475件報道されている。日本でも長崎県諫早市で今年1月、面会交流の際に元夫に子を預けた女性が殺害された。斉藤弁護士は「伊丹の事件の父親は同居時から精神的に不安定で別居後さらに悪化したと推測される。現在の家裁実務では仮に同居親が不安感を申告しても過小評価され、面会が強要される。家裁は同居時の状況も合わせ慎重に判断すべきだった」と警鐘を鳴らす。

交際相手の自宅トイレで産んだ赤ちゃんを死なせた疑い 大学4年生の女(21)逮捕【岡山・津山市】

2024年4月7日 8時50分 RSK山陽放送

Xで寺町東子弁護士が流しているので知った事件。寺町さんは「これ、父親と思われる通報した男性と、自宅トイレで出産せざるを得なかった女性との、扱われ方がアンバランスすぎん?
射精責任(https://amzn.to/3J6Ec1P)はどうした???」と。本当、男性の責任が全く問われていないのはおかしいと思う。

交際相手の自宅トイレで産んだ赤ちゃんを死なせた疑い 大学4年生の女(21)逮捕【岡山・津山市】

 4月2日午後1時頃、岡山県津山市で、出産した女児を放置して死なせたとして、保護責任者遺棄致死容疑で母親(21)がきのう(6日)午後10時過ぎ逮捕されました。

 警察によりますと、津山市内の大学に通う女が、津山市北園町の交際している男性の家のトイレで出産したあと赤ちゃんを放置し、死なせた疑いがもたれています。

 この家に住む男性が約3時間後に帰宅したところ、赤ちゃんはすでに息のない状態で、男性が119番通報しました。午後4時ごろ、現場に到着した救急隊員が赤ちゃんが心肺停止であることを確認。病院に搬送しましたが、午後4時半ごろ死亡が確認されたということです。

 消防から「事件性があるかもしれない」という通報を受けた警察が現場に向かい、所要の捜査で女の犯行を特定し、昨夜逮捕しました。

 警察は、赤ちゃんがいつ死亡したかなど、詳しく調べています。

ジェーン・コレクティブに関する論文

Bart 1987初期の論文

Bart, P.B. Seizing the means of reproduction: An illegal feminist abortion collective—How and why it worked. Qual Sociol 10, 339–357 (1987).

本論文は、1969年から1973年に中絶が合法化されるまでの間に、彼女たちの努力によって11,000件の中絶が行われた、違法なフェミニスト中絶集団[サービス]について記述している。この素人集団のメンバー32人からのインタビューを分析することで、通常、医師が管理する医療行為を提供する上で、集団がどのように、そしてなぜこれほど効果的であったのかを明らかにする。組織の構造と、中絶前のカウンセリングや中絶後のフォローアップを含む、女性たちが中絶を得るプロセスを説明した後、集団が効果的であった2つの理由が示される。最初の5つの理由は、インタビューそのものに由来するもので、組織の社会的・歴史的背景、違法性、カリスマ的リーダー、メンバーの満足度、財政的自立を扱っている。次の9つの理由は、ザ・サービスを比較的典型的な民主的集団組織にしている要因について述べている。これらの要因の中で最も重要なのは、組織の存続それ自体に関心がないことである。この説明は、集団的民主主義組織に関するロスチャイルド・ウィット・モデルを支持するものである。また、カウンセリングは中絶を提供する側にとっても、受ける側にとっても重要であることを示唆している。

次の本にもJaneに関する説明がある。
Bloomer F, Pierson C and Claudio SE, Reimagining Global Abortion Politics: A social justice perspective, Policy Press, 2019

違法の堕胎師たちが一回500ドルから600ドルは請求してきたにも関わらず、上記によればJaneの中絶料金は50ドルとなっている。(私が訳した『ジェーンの物語』によれば、実際には50ドルを払えない人には当人が払えるだけのお金を払えばよしとされた。)

『ジェーンの物語』いよいよ発売!

公式サイトやアマゾンで予約購入できます

アマゾンでは4月15日発売開始、4月16~18日にはお届けできるようです。

実在した違法中絶地下組織<ジェーン>にまつわる今まで語られなかった衝撃の歴史とシスターフッドの物語


妊娠して困ってない? <ジェーン>に電話して!


中絶が違法だった半世紀前の米国シカゴ。


女たちが女たちを助けようと立ち上がった違法の地下組織「ジェーン」。安全な中絶手術を求め駆け込んだ女性たちの数は推定1万1000人。激動の歴史を赤裸々に描いた衝撃的なノンフィクション。


1960年代から、1973年に最初の合法的な中絶クリニックが開設されるまで米シカゴで活動した地下組織<ジェーン>。当初はカウンセリングと中絶施術者の紹介を行っていたが、自分たちで中絶手術の技術を学び、推定1万2000人の女性に安全な中絶手術を提供した。多くの人々を救うと同時に、女性の権利に関する社会的な議論を呼び起こした。


「願っていたのは、この歴史を読むすべての人が私たちの中に自分自身を見いだし、「私もこうしていたかもしれない」と思ってくれること」(本文より)


「個人的な回想と、<ジェーン>のメンバーや顧客、中絶を行った医師たちへのインタビューをもとに、この急進的なグループの詳細な歴史をみごとに描いている……女性史におけるドラマチックで重要な作品である」 ―パブリッシャーズ・ウィークリー誌


「『ジェーンの物語』は、女性が自らの物語を語ることを求めるフェミニズムの理論と歩調を合わせた女性史の一部である。女性の権利運動において、重要でありながら見過ごされがちな瞬間を人々に思い出させる役割を果たしている。」 ―シアトル・ウィークリー誌

国境を越えた連帯:トランスナショナル化する女性運動

国際的な女性運動に関する本

Solidarities Beyond Borders:Transnationalizing Women's Movements
Edited by Pascale Dufour, Dominique Masson, and Dominique Caouette
UBC Press 2010

『国境を越えた連帯:女性運動のトランスナショナル化』
パスカル・デュフール、ドミニク・マッソン、ドミニク・カウエット編集


 社会運動の研究者は、女性運動の成果や政治的意義を見落としがちである。Solidarities Beyond Bordersは、理論的な議論と実証的な事例を通して、世界中の国境を越えた女性運動の創造性とダイナミズムを実証している。

 北米、ラテンアメリカ、東南アジアからのタイムリーなケーススタディは、フェミニスト、活動家、学者たちに、国家や学問分野の境界を越えた関係、対話、視点を構築することの利点と課題を紹介している。第1部では、フェミニストの理論家と、地理学者、人類学者、社会学者、政治学者といった他分野の社会運動研究者との対話が始まる。第2部では、フェミニスト活動家や女性団体の間で、利益やアイデンティティを相互に認識することで、いかに連帯を深めることができるかを探る。第3部では、フェミニストと女性団体が国境を越えた連帯を築く際に直面するであろう課題に焦点を当てるが、こうしたつながりは、他の進歩的な運動とその目標を受け入れるために拡張することができると論じている。

 『国境を越えた連帯』は、グローバル化トランスナショナル化する女性運動にもたらす機会と課題を浮き彫りにするだけでなく、すべての社会運動にとって重要な戦略的、概念的、方法論的教訓を提供している。

 本書は、フェミニスト、社会活動家、政治や女性・ジェンダー問題を専門とする学生や研究者の興味を引くであろう。


関連トピック 人類学、アジア研究、フェミニズム研究、ジェンダーセクシュアリティ研究、グローバリゼーション、東南アジア研究、トランスナショナリズムと移民、女性学


レビュー
 国境を越えた連帯』は、非常に重要な領域を網羅している。フェミニスト運動が北米の文脈ではますます見えにくくなっている今、世界中の読者は世界の女性運動のダイナミズムについてもっと知る必要がある。本書は「専門書」ではないが、社会活動家だけでなく、幅広い分野の学生にも役立つだろう。
リン・フィリップス、『Transgressing Borders』の共同編集者: ジェンダー、家庭、文化に関する批判的視点

『国境を越える連帯』は、学生や研究者にとって重要な参考文献となるだろう。フェミニストの国際関係論と社会運動論の組み合わせ、ケース・スタディの有用性、そしてトランスナショナリズムを構成するものについての議論において。
キャロライン・アンドリュー、『多様なカナダを選出する』の共同編集者: 移民、マイノリティ、女性の代表


目次は以下の通り。

Preface / Diane Matte

Introduction / Pascale Dufour, Dominique Masson, and Dominique Caouette

Part 1: Understanding Complex Transnationalization

1 Transnationalizing Feminist and Women’s Movements: Toward a Scalar Approach / Dominique Masson

2 Theorizing Feminist and Social Movement Practice in Space / Elsa Beaulieu


Part 2: Deepening Solidarities among Women and Women’s Issues

3 Framing Transnational Feminism: Examining Migrant Worker Organizing in Singapore / Lenore Lyons

4 The International Women and Health Meetings: Deploying Multiple Identities for Political Sustainability / Sylvia Estrada-Claudio

5 Transnational Activism and the Argentine Women’s Movement: Challenging the Gender Regime? / Débora Lopreite

Part 3: Stretching the Scope of Solidarities

6 Troubling Transnational Feminism(s) at the World Social Forum / Janet Conway

7 Bringing Feminist Perspectives to Transnational Collective Action in Southeast Asia / Dominique Caouette

8 Building Transnational Feminist Solidarity in the Americas: The Experience of the Latin American Network of Women Transforming the Economy / Carmen L. Díaz Alba

Conclusion / Dominique Masson and Pascale Dufour

Index

4章 Sylvia Estrada-Claudio著 "The International Women and Health Meetings: Deploying Multiple Identities for Political Sustainability"より抜き書き。

 (国際女性の健康会議:IWHMは)1987年のコスタリカでの第5回会議から、2002年のカナダでの第9回会議まで、次期開催地は、開催を希望する国からの参加者の自発的な立候補に基づいて、各会議の終わりに決められた。ひとたび開催地が決まると、その国(より具体的には、志願した個人や組織)は、このプロセスを推進する全責任を負うことになる。

 開催国の国内組織委員会NGO)は、会議のあらゆる側面に責任を負う。当然ながら、NOCは毎回、女性ネットワーク、NGO、学術研究機関、関心のある個人から選ばれた、まったく新しいメンバーで構成されることになる。その結果、政治的立場、政治状況の評価、組織的アプローチ、問題の優先順位付けは多彩なものになった。IWHMは、持ち回りで開催の責任を担うことを慣行にしたことで、常に最新かつ最先端の言説を発信し続けてきた。また、開催地を様々な国や地域に移すことで、特定の視点が支配的になることを防ぎ、民主的なプロセスも維持してきた。

 また、IWHMが長年にわたって存続し、有意義であり続けてきたのは、会議を開催することで、それぞれの開催国の女性の健康グループが活性化し、国内外でのアドボカシー活動に力を与え、グローバルな分析を行う機会を与えてきたからである。また逆に、多くの国から参加した女性たちは、国や地域の境界を越えて、女性の健康問題の共通点と相違点の両方を把握する具体的な機会を得た。したがって、IWHMは非制度化された、非階層的な連帯プロセスであり、イデオロギー的あるいは政治的プロジェクトとしてのトランスナショナリズムにその妥当性を見出していることがわかるだろう。

 しかし、非制度化には欠点もある。ベストプラクティスや学んだ教訓といった制度的記憶の側面は、継承するのが難しい。また、NOCが各会議を管理することで、偏狭主義に陥る危険性も高まる。こうした落とし穴には、さまざまな方法で対処してきた。例えば、1990年の第6回IWHM会議では、フィリピンの活動家たちが国際諮問委員会(IAC)を設立し、意思決定をいくらか国際化するプロセスを開始した(フィリピン組織委員会1992)。当時、IACは複数の女性健康ネットワークの代表で構成されていた。NOCに助言を与えるためのIACの結成は、その後のIWHM会議でも慣行として続いている。しかし、その構成は時代とともに変化しており、最近の委員会は、ネットワークではなく、さまざまな地域の女性で構成されている。これらの委員会の構成は依然として流動的であるが、何人かの女性が繰り返し委員を務めており、彼女たちは組織化作業に多くの経験をもたらしている。

IWHMは1977年にローマで開かれた第1回会議から2011年にブリュッセルで開かれた第11回会議で終わるまで、34年にもわたって開かれてきた。開催国は、イタリア、ドイツ、スイス、オランダ、コスタリカ、フィリピン、ウガンダ、ブラジル、カナダ、インディア、ベルギーの11ヵ国にものぼる。

国際女性健康会議:政治的持続可能性のための複数のアイデンティティの展開

第11回まで続いたIWHM 第5回目から第11回目までは自発的に開催を申し出た国で開かれた

International Women's Health Meetings: Deploying Multiple Identities for Political Sustainability
by Sylvia Estrada-Claudio(リプロダクティブ・ライツのための女性グローバル・ネットワーク(WGNRR)理事長、イシスインターナショナル(マニラ)一般会員)

一部仮訳します。

 1987年の第5回コスタリカ大会から、2002年の第9回カナダ大会まで、次回大会の開催地は、大会終了ごとに、開催を希望する国の参加者による自発的な入札に基づいて決定された。開催国のNOCは、その会議のあらゆる面に責任を持つ。当然ながら、各NOCは、女性ネットワーク、NGO、学術研究機関、関心のある個人から集められた、まったく新しいメンバーで構成される。その結果、政治的立場、政治状況の評価、組織的アプローチ、問題の優先順位付けが多様になった。IWHMは、持ち回りで組織の責任を担うという慣行により、常に最新かつ最先端の言説を発信し続けてきた。また、会議を国や地域を移動させることで、特定の視点が支配的になることを防ぎ、民主的なプロセスを維持してきた。
 また、IWHMが長年にわたって存続し、有意義であり続けてきたのは、会議を開催することによって、それぞれの開催国において女性の健康グループが活気づき、国内外でのアドボカシー活動を強化し、世界的な分析を行う機会を得ることができたからである。また逆に、多くの国から参加した女性たちは、国や地域の境界を越えて、女性の健康問題の共通点と相違点の両方を把握する具体的な機会を得た。したがって、IWHMは非制度化された非階層的な連帯プロセスであり、イデオロギー的または政治的プロジェクトとしてのトランスナショナリズムにその妥当性を見出しているように思われる(Kearney 1995)。 しかし、非制度化には欠点もある。ベストプラクティスや学んだ教訓など、制度的な記憶の側面を継承することは難しい。また、各会議をNOCが管理することで、偏狭主義に陥る危険性も高まる。こうした落とし穴には、さまざまな方法で対処してきた。例えば、1990年の第6回IWHM会議では、フィリピンの活動家たちが国際諮問委員会(IAC)を設立し、意思決定をいくらか国際化するプロセスを開始した(フィリピン組織委員会1992)。当時IACは、ラテンアメリカカリブ海の第5回フェミニスト・エンキュエントロのアルゼンチン委員会、自由な選択のためのカトリック信者、生殖工学と遺伝子工学に対する抵抗のためのフェミニスト国際ネットワーク、国際女性健康連合、イシスインターナショナル、ラテンアメリカカリブ海の女性健康ネットワーク、リプロダクティブ・ライツのための女性グローバルネットワーク、女性と健康に関する第1回アフリカ地域会議の組織委員会など、いくつかの女性と健康のネットワークの代表者で構成されていた。NOCに助言を与えるIACの結成は、その後のIWHM会議でも慣行として続いている。しかし、その構成は時代とともに変化しており、最近の委員会はネットワークではなく、さまざまな地域の女性で構成されている。しかし、その構成は時代とともに変化し、最近の委員会では、ネットワークの代わりにさまざまな地域の女性で構成されるようになっている。

The International Women's Health Movement in the Era of Globalization

忘備録

https://www.isiswomen.org/index.php?option=com_content&view=article&id=1498:the-international-womens-health-movement-in-the-era-of-globalization&catid=22&Itemid=449

シルビア・エストラーダ・クラウディオ、リプロダクティブ・ライツのための女性の世界ネットワーク(WGNRR)理事長、イシスインターナショナル(マニラ)一般会員
(2011年9月15日、ベルギー、ブリュッセルで開催された第11回国際女性健康会議での講演)

個人的な話を少しさせてほしい。私がフィリピンを去る前、ビセンテ・ソット上院議員は、フィリピン国内でリプロダクティブ・ヘルス・サービスを確保するための法案を審議する際、Women's Global Network for Reproductive Rights(WGNRR)のウェブサイトを紹介した。彼は、特に中絶について述べている部分を選んだ。また、シルビア・エストラーダ・クラウディオ博士はWGNRRの議長であり、彼女はリプロダクティブ・ヘルス法案の作成者と頻繁に会っていると付け加えた。

提案された法案は、実際には、中絶に関するフィリピンの制限的な法律を変えるものではない。しかし、この法律案は、中絶後のケアを求める女性の人道的な扱いを義務付けるものである。また、セクシュアル&リプロダクティブ教育、緊急産科サービス、近代的避妊薬、生殖器感染症の治療や予防など、さまざまなサービスへのアクセスも保証される。

リプロダクティブ・ヘルス、離婚、LGBTIの権利に関連するいかなる法案にも反対するソット上院議員やその他の議員たちは、自分たちが神の業を行っているという事実を公言している。また、多くの擁護者たちは、カトリック教会の司教たちに対する従順と尊敬の念からそうしていると述べている。念のため言っておくが、フィリピンは世俗的な共和制国家である。しかし、フィリピンでも他の国々と同様に、世俗主義に関する法的保証は原理主義者の侵害を抑制していない。

おそらく、私はまだ自分自身に危険は感じていないことを保証するために動くべきだろう。また、国内における宗教原理主義者の狂暴さは、リプロダクティブ・ヘルス法案に向けた私たちの努力の強さと関係していることも付け加えておかなければならない。2週間前、フィリピンのアキノ大統領はこの法案を優先措置として認定した。

1977年にヨーロッパで第1回IWHMが開催されて以来、現代の女性の健康運動は34年目を迎えている。一方では、私たちは運動として多くのことを成し遂げてきた。そしてもうひとつは、アジアであろうとヨーロッパであろうと、私たちは反発を経験し、私たちの身体を支配し続けている。

1977年も今日も、支配体制が私たちの働き方、愛し方、生き方を決定している。昔も今も、女性は抵抗している。抵抗の必要性がある限り、運動の必要性がある。階級、カースト、人種、植民地主義新植民地主義異性愛主義、その他の支配体制から解放されるために女性たちが協力するところに、私たちの運動がある。

大会キットに掲載された私の論文で、私たちの成功の理由をいくつか述べた。ここで、私たちが進むべき道を述べることをお許し願いたい。私たちの成功にもかかわらず、ヨーロッパであろうとアジアであろうと、世界のどの地域であろうと、私たちは貧困と支配の増大に直面している。

親愛なる姉妹たちよ、私は目を開き、世界がより貧しくなっていることを目の当たりにしている。貧富の差は大きく、その差はますます広がっている。これとは別に、世界は戦争状態にある。少数の侵略に反応した国家が、全人類を罰することで世界を支配している。しかし、大きな戦争だけが脅威ではない。小さな戦いはいたるところで繰り広げられており、地域社会の通りや家庭の寝室も暴力の場となりうる。

礼拝の場、学界、新聞やウェブサイト、村の集会所や国際会議場、それが進歩的な民主主義国家であろうと既知のファシズム政権であろうと、女性たちは自由の獲得を後退させようとする深刻な試みに遭遇している。これらは多くの場合、宗教団体が主導しているが、どのような団体や個人であっても、同様の事態を引き起こしている可能性がある。

その一方で、国連のような世界組織は、私たちの抵抗と連帯を反映させるために私たちが投資してきたものだが、ますます官僚化し、無力になっている。バチカンのような以前の支配機関の上に、小さな専制君主世界貿易機関のような大きな権力機関が台頭している。

その一方で環境は悪化し、私たちは地球の生命そのものを脅かしている。軍国主義であれ、環境破壊であれ、私たちは破滅の瀬戸際に立たされているのだ。

どうか、パニックを起こしたくはない。パニックが起きるといつも、女性や子供たちが踏みつぶされる。女性は、貧困や環境破壊を引き起こした過剰生産のせいにされる可能性が高い。これが、私たちが子作りをやめるように言われる理由のひとつである。あるいは、地域社会の崩壊は私たちの淫らな行いのせいであり、子作りのために家庭に戻るべきだと言われる。

正直に話そうか。今まで正直でなかったと言わんばかりに。癇癪を起こそうか?この21年間、私はIWHMで働きながら、南半球出身の私たちが世界銀行帝国主義に反対し、政府に医療費を削減させ、利用料を課すように仕向けるのを見てきた。また、レズビアンの女性たちから、自分たちが疎外されているという批判を聞いたこともある。その他にも、障害者、先住民族の女性など、さまざまな人たちがいる。

オーガナイザーが、運動が変えたいと願う抑圧的な構造の要素そのものを根絶することに、どのように成功し、あるいは失敗してきたかを見てきた。IWHMがそうであるように、私たちの社会運動もそうなのだ。

しかし、私は逆恨みや罪悪感にうんざりしている。それらは専制君主と救世主の権力ツールなのだ。私たちは、人生とは喜びであり、私たちのために私たちの人生を創造しようとする者は、私たちの喜びを終わらせることを理解する運動である。だから抵抗とは、食料、住居、健康、そして喜びへのこだわりを意味する。

なぜそうなのか?グローバリゼーションの時代において、支配とは単に政治的なものであるだけでなく、生物学的なものでもあることを私は理解するようになったからだ。ロンドンで創案され、ボンベイプラハの街角の店で売られている雑誌の中で、人々はどのような身体を持つべきか---どのようなヒップを持ち、どのような唇を持ち、どのような性的願望を持つべきか---を教えられている。世界中に張り巡らされた高速でグローバルな市場監視システムが、今日、世界のどの地域の人々にも、反抗や疎外を示すジェスチャーを、明日のシックで最新の消費主義的トレンドにしている。ファッションはニューヨークでデザインされ、マニラの女性パタンナーによって裁断され、上海で服として展開される。

人間がコミュニケーションや創造を必要とするまさにその瞬間に、利益を抽出することは、かつてないほど効率的になっている。実際、人生そのものが利益のために特許を取られているのだ。資本主義の好況と不況のサイクルでは、短期間に何兆ドルもの利益が失われたり得られたりする。

このような効率的な利潤追求が、世界の貧困を招いていないなどと欺くことはできない。資本家による搾取のために人間の能力が奴隷化されるのは、ジェンダー、人種、階級、カーストなど、資本家が私たちに人間らしさを認識させるために必要な次元とは無関係に起こっているのだと、私たちを欺くことはできない。

階級、性、人種、異性愛カースト制度は別個のものではない。人種差別的でない資本主義や異性愛者差別的でないカースト制度など存在しない。私たちにセクシュアル&リプロダクティブ・ライツをもたらしたフェミニズムの洞察は、世界経済の進化によって検証されてきた。生産システムと生殖システムは、同じ人間の創造性から派生している。富が貧しい人々から引き出されるとき、それは生産と生殖という人生の2つの瞬間が切り離されることを私たちに受け入れさせることから始まる。権力が動くとき、それは私たち自身と私たちの世界について私たちが考えることを決定する。権力がそうするのは、そうせざるを得ないからにほかならない。

しかし、私たちが覇権主義に包まれていることを理解することは、人種や階級、カーストなど、私たちの間に分裂を引き起こしている差異に気づかないようにということではない。私は自分の欠点から弁解したいとは思わない。自分の偏屈さを弁解するために政治理論を利用しようとする人々を尊敬する気もない。

しかし、私が偏屈になれるかどうかは問題ではない。偏見は、生政治的な支配機構が私たちに植え付けるデフォルトの選択肢である。問題なのは、彼らの作り上げた世界を受け入れる私の能力である。他者や他者の闘いから自分を排除するところで、私は誤りに陥る。女性の健康運動をグローバリゼーションに反対する運動でもないと考えるところ、性差別に反対する運動をヘテロセクシズムに反対する運動でもないと考えるところ、人種差別に反対する運動をカーストに反対する運動でもないと考えるところ、それが私が誤りに陥るところである。

自分の愛する能力を、世界中の貧しい人々との連帯に向けて拡大させるのではなく、自分の家庭や部族や国家の枠内にとどまらせるように阻害することができると考えるところに、私の失敗がある。

世界経済が問題を抱えているという事実に目を背けてはならない。どこの国でも、人々は自分の将来や仕事に不安を感じている。その一方で、世界金融危機は資本主義の貪欲さに終止符を打たなかった。この危機に対処するのは、私たち全員の責任である。

世界の貧困は、生産分野における民主主義と公平性の欠如から生じているのであって、再生産の分野では生じていないと考えるのは間違っている。女性の健康運動は、グローバリゼーションに反対する運動と関わるとき、自らの限界を感じてはならない。少なくとも私たちは、高価な薬や手術を受ける余裕のある女性の身体を医療化することは、この会議でよく議論されていることだが、お金を払う余裕のない人々に救命薬を否定するのと同じ論理から来ていることを認識しなければならない。

戦争、軍国主義原理主義は、経済危機とは別のものではない。戦争は、富の収奪と集中に異議を唱える指導者、国家、グループに対する警察行動となっている。しかし、戦争や親密な暴力は、決して財や資本の自由な流れだけの問題ではない。いつもの専制君主から私たちを解放してくれる人たちは、もはや資本主義に効果的に奉仕することができないから、女性の権利も守ってくれるというレトリックに惑わされてはならない。私たちは、女性のあり方について同じ規範を植え付ける一組の解放者のために、一組の独裁者を捨てることはできない。真の民主主義を手に入れるには、女性の自由にも及ぶよう急進化させなければならない。

同様に、環境を保護する緊急の必要性に目を奪われ、世界の大多数の貧困層が主な汚染者であるという事実に目を奪われてはならない。解決策は、女性の生殖能力に制裁を加えることによって、その国の人口を減らすことであってはならない。

しかし私は、「私たち」と呼ばれる匿名の集団に向けられた膨大な課題のリストを作りたいわけではない。むしろ、私たちがすでに抵抗しているからこそ、これらの問題に取り組むことがいかに容易であるかを考えてほしい。性の権利と自由を求める運動は至るところにある。私たちは、抑圧が押しつけようとするアイデンティティ--「私たち」、「他者」、「他者」--を拒否することから始めることができる。

結局のところ、私たちの政治的行動を統一的な原則やヒエラルキー服従させる必要はない。私たちの欲望や創造性が、常に多義的で規制されてこなかったかのように。どの女性に対しても、この闘争やあの闘争だけを優先するように求めるのは、イスラムに対する偏見と闘う女性は善良なイスラム教徒だと言いながら、自分の宗教の原理主義者を批判すると彼女を非難するようなものだ。あるいは、女性がレズビアンであり、異性愛と闘う一方で、契約化と闘う労働者であることを否定することである。このような二項対立に陥ってはならない。

フィリピンでは、カトリックのスポークスマンは、私たちがセクシュアリティに関するカトリックの規範を拒否するとき、フィリピンの文化やアイデンティティに反すると非難する。私たちの反応は、私たちの中でカトリック教徒でない人たち、および/または性についての彼らの見解を支持しない人たちは、平等な市民権を持つべきであり、彼らの規範の下で生きることを強制されるべきではないと主張することである。簡潔に言えば、私はフェミニストであり、自由思想家であり、とてもフィリピーナなのだ。すべての女性は、市民として、社会制度や文化に参加する権利があり、その中で家父長制的な規範を変えるために働くことができる。

第二に、私たちは闘争の地理的階層に服従する必要はない。フィリピンのローカルな闘いは、より大きな地域的・国際的な闘いと同じくらい重要かもしれないことを訴えよう。フィリピンでの闘いは、旧植民地におけるカトリック原理主義の最後の砦の一つであるため、重要である。ここでは、ローカルはグローバルなのだ。同様に、自宅出産を提供したためにハンガリーで投獄されたアグネス・ゲレブ博士の闘いも同様に重要である。

同時に私は、ボイコットや国連活動への参加を、私たちの同盟関係のリトマス試験紙にするつもりはない。例えば、国際人口開発会議(ICPD)の再検討のために国連に行くとき、私の疑問は、行く人が私たちの闘いすべてについて話すかどうかということである。私の疑問は、国連に赴く人々が、陰鬱な義務感からではなく、喜びの闘争意識から国連に赴くかどうかということだ。なぜなら、国連の官僚化と孤立化に取り組む中で、グローバルがいかに偏狭なものになりうるかがわかるからだ。カイロや北京は最大であるべきではなく、最小であるべきなのだ。そして、私たちはカイロで獲得できなかったものの、私たちが望んでいたことを忘れてはならない。性的権利は、今回妥協すべき問題ではない。

敵は私たちが均質で安定したアイデンティティや制度について考えることを好むが、私たちは実際には不均質で遊牧民的な運動である。敵が世界を異なる闘争の場に分割するのに対して、私たちは連結、合流、相乗効果を生み出す。これは、女性運動の多様性を尊重しなければならないと言っているのではない。あたかも多様性が困難だが避けられない条件であるかのように言っているのだ。私が言いたいのは、原理主義的な規定による不毛な同質性を覆すのは、多様性によってのみ可能だということだ。

最後に、私たちはポジティブなものを生み出す計り知れない力を信じなければならない。最初のIWHMは権利についてではなく、女性の自助能力について語った。実際、私たちを包囲する権力と支配の体制は、私たちの力によってのみ存続する。だからこそ、権力は私たちを死の淵に閉じ込めているのだ。世界がますます不幸の淵に立たされている今、私たちは世界のすべての人々のために、生活を向上させる新しい体制を対置しなければならない。国民皆保険、万人のための仕事、住宅、きれいな水、食糧安全保障、これらは単なる言葉ではなく、実現可能な社会プロジェクトなのだ。

女性の去勢 ジャーマン・グリア

Germaine Greer. 1970, The Female Eunuch. Summary

The Female Eunuch. Summary by Germaine Greer

上記サイトの説明を仮訳してみます。

 本書は、第二波フェミニズムの一部である。彼女たちが拒否した職業や、行使を拒否した議会の自由、結婚を待つ間に学位取得のための店としてますます利用されるようになったアカデミーの中に、彼女たちの精神が新しい活力をもって若い女性たちの中に復活している。シックス・ポイント・グループのリーダー、ヘイゼル・ハンキンズ=ハリナン夫人は、若い過激派を歓迎し、彼女たちの性的な率直ささえも歓迎した。彼女たちは若く、政治的にはまったく素朴だが、豆に満ちあふれている」と彼女はイルマ・カーツに言った。最近まで私たちのグループのメンバーは、私の好みからするとあまりに高齢だった」。直接行動の恍惚の後、2世代前の戦闘的な女性たちは、多くの小さな組織での統合作業に落ち着いた。一方、彼女たちのエネルギーの主な力は、戦後の人員削減と、寛容な20年代以降のフリル、コルセット、女性らしさの復活、50年代の性的な売り込みの中で濾過され、ますます減少し、ますます立派になった。伝道は風変わりなものに枯れ果てた。

 新しい強調点は異なる。当時は上品な中流階級の女性たちが改革を渇望していたが、今は上品ではない中流階級の女性たちが革命を求めている。彼女たちの多くにとって、革命の呼びかけは女性解放の呼びかけよりも先にあった。新左翼はほとんどの運動の推進母体であり、その多くにとって、解放は無階級社会の到来と国家の衰退に依存している。この違いは根本的なもので、参政権運動家たちが既存の政治制度に抱いていた信頼や、政治制度に参加したいという深い願望は、もはや消滅している。昔の女性たちは、自分たちが社会を混乱させようとか、神を失脚させようとはしていないことを強調したがった。結婚、家族、私有財産、国家は彼女たちの行動によって脅かされたが、彼女たちは保守派の不安を和らげようとした。5年前、奴隷解放が失敗したことは明らかだった。国会議員の女性の数は低い水準に落ち着き、専門職の女性の数はごく少数派として安定し、女性の雇用形態は低賃金、単純労働、扶養的なものとなっていた。檻の扉は開けられたが、カナリアは飛び出そうとしなかった。結論は、カナリアは囚われの身であるため、檻の扉は開けられるべきでなかったというものだった。代替案の提案は、彼女たちを混乱させ、悲しませるだけだった。

 現在も、参政権運動家たちが築いた改革路線を踏襲するフェミニスト団体が存在している。ベティ・フリーダンが率いる全米女性機構は、議会の委員会、特に女性に特別な関係があるとされる委員会に参加している。女性政治家たちは今でも女性の利益を代弁しているが、それはたいていの場合、安易な離婚やあらゆる種類のカサノバ憲章から守られるべき、扶養家族としての女性の利益である。ハンキンズ=ハリナン夫人のシックス・ポイント・グループは、尊敬される政治団体である。この状況で新しいのは、このようなグループが新たな脚光を浴びていることだ。メディアは、女性解放を毎週、いや毎日取り上げようとする。突然、誰もが女性というテーマに関心を持つようになったのだ。存在する運動に賛成しているわけではないかもしれないが、問題には関心を持っている。大学に通う若い女性の間では、この運動は強い支持を得ることが期待できるだろう。搾取されている女性労働者が、ついに政府を身代金で拘束しようと決意しても驚くにはあたらない。何も文句を言うことがないように見える女性たちがつぶやき始めたことは驚きである。まともな帽子をかぶり、まともな服装をした地方の女性たちの静かな聴衆に話しかけると、最も急進的な考えが喜んで受け入れられ、最も説得力のある批判や最も鋭い抗議が発せられることに私は驚いている。新しいフェミニズムが日々獲得している草の根の支持を、参政権運動家たちでさえ主張することはできなかった。

 この新しい活動の原因については推測するしかない。おそらく性的な売り込みが過剰だったのだろう。おそらく女性たちは、心理学者や宗教指導者、女性誌や男性から受け入れざるを得なかった自分自身についての説明を、本当に信じたことはなかったのだろう。おそらく、実際に起こった改革によって、女性たちはようやく全体を見渡すことができるようになり、自分たちの置かれている状況の根拠を理解し始めることができるようになったのだろう。おそらく、不本意な出産や家庭内での重労働に巻き込まれていないため、考える時間があるのだろう。おそらく、この社会の窮状があまりに絶望的で、あまりに明白になったため、女性たちはもはや他人任せでは満足できなくなったのだろう。女性の敵は、このような状況を女性の不満のせいにしてきた。女性たちはこの不満を、笛吹けども笛吹けども声を上げ、互いに語り合うようになったのだ。女同士が話し合う姿は、いつの時代も男たちを不安にさせる。そうだ!」。

 組織化された解放主義者は、よく知られた少数派である。フェミニストの問題が議論されるたびに、同じ顔ぶれが登場する。必然的に彼らは、本質的にリーダー不在の運動のリーダーとして紹介される。デモをしたり、読書リストを作ったり、委員会の委員になったりすること自体、解放された行動ではない。自らを解放するために行動を起こさなければならない人々を教育する手段としては、その効果は限定的である。そのような解放が暗示する自由の概念は空虚である。最悪の場合、それは男性自身の不自由な状態によって定義され、最悪の場合、それは非常に限られた可能性の世界の中で定義されないまま放置される。一方では、「社会的、法的、職業的、経済的、政治的、道徳的」平等という概念に奉仕し、その敵は差別であり、その手段は競争と要求であるというフェミニストがいる。他方では、より良い生活を理想とする人々もいる。それは、より良い生活が正しい政治的手段によってすべての人に保証されたときに実現するものである。立憲的であれ全体主義的であれ革命的であれ、従来の政治手法にうんざりしている女性にとっては、どちらの選択肢もあまり魅力的ではない。自分の自由のために世界革命の成功を待たなければならない専業主婦は、希望を失って当然かもしれない。一方、保守的な政治手法では、経済的に必要な一人家族という単位を多様化させる方法を発明することはできない。しかし、ユートピアの青写真は見つからないかもしれないが、彼女が行動の動機と大義を見出すことができる別の次元がある。世界を変えるのではなく、自分自身を見直すことから始めるのだ。

 女性の劣等感や自然な依存の度合いについて確信が持てなければ、女性の解放を主張することはできない。本書が「身体」から始まるのはそのためである。私たちは、自分が何者であるかは知っているが、何になりうるか、あるいは何になりえたかも知らない。科学の教条主義は、現状を法則の不可避な結果として表現する。女性は、条件付けによって次々と閉ざされてきた発展の可能性を再び開くために、女性の正常性に関する最も基本的な仮定を疑う方法を学ばなければならない。つまり、私たちは細胞の性から始めなければならない。染色体の違いは、それが発育に現れるまで、あまり多くを語ることはできない。身体についての議論の背後にある新たな仮定は、私たちが観察するすべてのものは、そうでないかもしれないということである。条件付けの側面のいくつかを示すために、骨格に対する行動の影響について考察する。骨格から、女性の性についての仮定に今でも欠かせない曲線、そして長い間、基本的な第二次性徴と考えられてきた毛髪に移る。

 女性のセクシュアリティは常に魅力的なトピックである。この議論では、女性のセクシュアリティがいかに多くの観察者によって覆い隠され、デフォルメされてきたかを示そうと試みる。女性のコンフォメーションは、すでに特定のタイプの条件付けという観点から説明されてきたが、今度はその条件付けの具体的な性格が現れ始める。何が起こっているかというと、女性は他の性的存在である男性に利用され、評価されるための性的対象として考えられているのだ。彼女のセクシュアリティは否定され、受動的なものとして誤認される。膣は女性らしさのイメージから抹消され、それと同じように、身体の他の部分の独立性や活力の兆候も抑圧される。賞賛され、報われるのは、去勢された者の特徴である、臆病さ、ふくよかさ、気だるさ、繊細さ、尊大さである。女性の生殖が、ヒステリー、月経不順、衰弱、持続的な事業への不適性の源である邪悪な子宮の活動において、全器官に影響を及ぼすと考えられている方法を見て、身体は終わる。

 誘発された魂と肉体の特性の複合体が、永遠の女性神話であり、今日ではステレオタイプと呼ばれている。これは私たちの文化を支配し、すべての女性が憧れる女性像である。消費文化の女神は人工物であると仮定して、私たちは彼女がどのようにして作られるようになったのか、魂の製造の検証に着手する。このプロセスの主な要素は、私たちが肉体に行った去勢と同じで、エネルギーの抑制と偏向である。同じ単純なパターンに従って、私たちは赤ん坊から始め、より大きいものがより小さく作られることを示す。思春期がその曖昧さを解消し、女性的な姿勢に安全に固定されるまで、少女は男性的な系統に沿った学校教育と女性的な条件付けとの調和に苦闘する。それがうまくいかないと、彼女は矯正として、特に心理学者によって、さらなる条件付けをされる。

 心の性についての多くの仮定が、女性の知的能力の問題を曇らせているため、50年にわたる徹底的で多様なテストが、男女の知的能力の違いのパターンを発見できなかったことについての簡単な説明が続く。女性は非論理的で、主観的で、一般的に愚かであるという確信が続いているため、ウーマンパワーは、オットー・ワイニンガーの『セックスと性格』という、そのような偏見の首尾一貫した表現を取り上げ、ワイニンガーの美徳と知性の概念を否定し、ホワイトヘッドらの概念を支持することで、それが定義するすべての欠点を長所に変えている。そのような女性の知性がどれほど価値あるものであるかという理論的な見方に対する是正として、『仕事』は、女性の貢献が実際にどのようなパターンをとり、どのように評価されるかについて、事実に基づいた説明を提供している。

 女性の去勢は、男性的-女性的極性という観点から行われてきた。男性たちは、すべてのエネルギーを徴集し、それを攻撃的な征服力へと合理化し、すべての異性間の接触をサドマゾヒスティックなパターンへと還元してきた。これは、私たちの「愛」の概念を歪めることを意味する。理想を讃えることから始まった愛は、利他主義、エゴイズム、強迫観念といった主な倒錯を描写していく。これらの歪曲は、さまざまな神話的仮面をかぶっているが、そのうちの2つ、すなわち、食欲をそそられ、失望した女性が養われる空想についての説明である『ロマンス』と、特に男性文学の中で女性が好んで表現される方法を扱った『男性幻想の対象』が続く。愛と結婚の中流階級神話』は、私たちが理解する通常の生活形態である家族についての議論の前段階として、私たちの社会で最も一般的に受け入れられている異性愛の相互幻想の台頭を記録している。現代の核家族は厳しく批判され、いくつかの漠然とした代替案が提案されるが、この部分の主な役割は、本書全体と同様、代替案の可能性と望ましさを示唆することである。自由を恐れる人々の主な悩みは不安であり、だから『愛』は、福祉国家の支配神であり、全面戦争、地球規模の汚染、人口爆発の時代ほど実体のないものはない、「安全保障」の幻想性への反証で終わる。

 愛がこれほどまでに変質してしまったために、多くの場合、愛には憎しみが伴うようになった。極端な場合、それはサディズム潔癖症、罪悪感によって引き起こされる嫌悪と憎悪の形をとり、女性の身体に対する醜悪な犯罪を触発するが、より多くの場合、それは何気ない侮辱と面従腹背によって表現される罵倒と嘲笑に限定される。これらのパートは、個々の家庭環境で女性が受けた不当な仕打ちにこだわるのではなく、相互搾取の複雑なパターンが曖昧な文脈を提供しない、多かれ少なかれ公的な場面を扱っている。フェミニズムの文献には主観的な苦悩の証言が多く見られるが、『ミザリー』はより広いスケールでこの問題を扱っており、センチメンタル・カウンセラーや結婚指導カウンセラー、そして彼女らが代表するシステムが示す青写真に従ったとしても、女性が幸せではないという客観的証拠がどれほどあるかを示している。女性から男性への暴力と並行して、女性から男性への暴力のパターンは存在しないが、辛辣で肉体的でない性的衝突の中で「恨み」が作用している証拠はたくさんある。このような無意識の怨嗟は、より組織的で明確な女性の反抗にも類似している。反抗は、男性を敵として特徴づけ、彼らと競争したり、対立したり、攻撃しようとする。このような運動が男性に自由を要求し、あるいは男性に自由を与えるよう強制する限りにおいて、両性の疎遠と彼ら自身の依存を永続させることになる。

 革命は、女性性、性、愛、社会についての私たちの思い込みが結びついた誤った見方を修正することを伴うはずだ。それは、もはや抑圧のためではなく、欲望、運動、創造のために使われるエネルギーの再展開に向けたジェスチャーである。セックスは、権力者と無力者、支配者と被支配者、性的なものと中立的なものの往来から救い出され、異性との接触を否定することによっては達成できない、強力で穏やかで優しい人々の間のコミュニケーションの形態とならなければならない。ウルトラ・フェミニンは、もはや全能の管理者の自己欺瞞を容認することを拒否しなければならない。全能の管理者を攻撃するというよりも、彼の期待に応えたいという欲望から解放されるのだ。男性が女性の解放に抵抗するのは、それが男根的ナルシシズムの基盤を脅かすからだと予想されるかもしれないが、男性自身がより満足のいく役割を求めているという兆候もある。男性たちは、性的エネルギーの唯一の管理者として、また女性や子供たちの普遍的な保護者として、不可能を引き受けたと感じるかもしれない。男性が支配する生活の分野に女性を認めることで、男性はすでに、たとえその誘いに乗らなかったとしても、責任を分かち合う意志を示してきた。今となっては、女性が男性が作った混乱の缶詰を運ぶのを手伝うことになると解釈されても、女性がそのチャンスに飛びつかなかったとしても驚く必要はない。もし女性たちが、文明は自分たちが全面的に関与して初めて成熟すると考えることができれば、変化と新たな発展の可能性にもっと楽観的な気持ちを抱くようになるかもしれない。現在、私たちが経験している精神的危機は、成長痛のひとつにすぎないかもしれない。

 革命は、「そうであろうことを覗き見る」以上のことはしない。それは、女性は結婚のような社会的に承認された関係に入るべきでないこと、そしていったん不幸な関係に入ったら、逃げることをためらうべきでないことを示唆している。女性は意図的に乱交するべきだとさえ思われるかもしれない。確かに、女性は自給自足的であるべきで、排他的な依存関係やその他の種類の神経症的な共生関係を築くことを意識的に控えるべきだと主張している。この本が指摘することの多くは、単なる無責任さである、

 生きる意志の回復が必要条件であるならば、無責任は小さなリスクと考えられるかもしれない。ノーラがヘルマーに『私の最も神聖な義務は何だと思いますか』と尋ね、彼が『夫と子供たちに対する義務です』と答えると、彼女は渋った。

 私にはもうひとつ、同じくらい神聖な義務がある......。自分自身に対する義務だ。私は何よりもまず、私は人間であると信じている。トルヴァルト、ほとんどの人が君に同意するだろうし、君が本でそれを保証していることもよく分かっている。でも僕はもう、多くの人が言うことや本に書いてあることには満足できないんだ。私は自分で物事を考え、理解しようとしなければならない。

 私たちの社会が認め、完全な特権で威厳を与えている関係は、束縛的で、共生的で、経済的に決定されたものだけである。最も寛大で、優しく、自然発生的な関係は、合法性、安全性、永続性といった承認された支柱を利用することで、承認された型にはまってしまう。結婚が仕事であるはずがない。女性の地位は、男性を惹きつけ、奪い取るという観点で測るべきものではない。平穏と愛の仮面をかぶった無力と憎悪の態度で、百万のリリプートの糸で縛られていることに気づいた女性は、堕落して完全に消滅しないためには、逃げ出すしかない。自由は恐ろしいが、爽快でもある。気づきの旅に出たノラたちにとって、人生はより楽でも楽しいものでもないが、より興味深く、より高貴なものでさえある。このような助言は、無責任の奨励と言われるだろうが、運命と偽って提示された一連の偶発的な出来事を演じながら、自分が意図して選んだわけでもない生き方を受け入れる女性は、本当に無責任である。自らの道徳的理解を放棄し、人道に反する犯罪を容認し、父親=支配者=王=コンピューターという他人にすべてを委ねることこそ、唯一の無責任である。その結果があらゆる面で混沌として目に見え、具体的であるにもかかわらず、過ちを犯したことを否定すること、それこそが無責任なのだ。抑圧がわれわれに負わせるものは、責任ではなく罪悪感である。

 革命的な女性は、自分の敵、医師、精神科医訪問看護師、司祭、結婚カウンセラー、警察官、判事、上品な改革者、警告や忠告で彼女に群がる権威主義者や教条主義者のすべてを知らなければならない。彼女は自分の友人や姉妹を知り、その中に自分の血筋を探さなければならない。彼らとなら、協力、共感、愛を見出すことができる。目的は手段を正当化することはできない。もし自分の革命的な方法が、苦渋と減少という副次的なものを伴う、さらなる規律と継続的な理解不能にしかつながらないとわかったら、それを正当化する目的がいかにきらびやかであっても、それは間違った方法であり、幻の目的であることを理解しなければならない。喜びのない闘いは間違った闘いである。闘争の喜びとは、快楽主義や陽気さではなく、目的意識、達成感、威厳であり、枯渇したエネルギーが再び花開くことである。これらだけが彼女を支え、エネルギーの流れを維持することができる。問題は可能性に匹敵するだけである。過ちを犯したとしても、それが理解されれば贖われる。彼女がそのような喜びを感じることができる唯一の方法は、急進的なものである。彼女が引き受ける行動が、嘲笑され、悪意あるものであればあるほど、急進的である。

 去勢されていない女性の性別が不明であるように、その方法は不明である。どんなに遠くを見渡しても、究極的に望ましいものの輪郭を見極めるには十分ではない。そのため、究極の戦略を立てることはできない。自由に旅立ち、旅の仲間を見つけることが、私たちが立っている場所から見える範囲である。自由な女性の最初の運動は、彼女自身の独立性と独創性を反映するような、彼女自身の反乱の様式を考案することである。彼女の理解の中で抑圧の形態がより明確に浮かび上がれば浮かび上がるほど、将来の行動の形がより明確に見えてくる。政治的自覚の探求において、対立に代わるものはない。女性たちに、また新たな自己否定や、食欲を刺激する機会や寂しい希望を与えるのは簡単すぎるが、女性たちはいじめを十分に受けてきた。他の人たちと同じように、自分たちも迷っているのだと認めざるを得なくなるまで、彼女たちは鼻で笑わされ、他のあらゆる方法で導かれてきたのだ。フェミニストのエリートは、無理解な女性たちを別の恣意的な方向に導こうとするかもしれない。もし戦闘になれば、女性は負けるだろう。なぜなら、最高の人間が勝つことはないからだ。自由はもろく、守られなければならない。それを犠牲にすることは、たとえ一時的なものであっても、それを裏切ることになる。女性たちに、次に何をすべきか、あるいは次に何をしたいかを指示する問題ではない。本書が書かれた希望は、女性たちが自分たちに意志があることを発見することであり、そうなれば、自分たちがどうしたいのか、何をしたいのかを私たちに伝えることができるようになることである。

 自由への恐怖は私たちの中に強くある。私たちはそれをカオスやアナーキーと呼ぶが、その言葉は脅威である。私たちは、矛盾する権威、共同体なき順応主義、コミュニケーションなき接近の時代の真のカオスの中に生きている。カオスを恐れるのは、それが自分たちにとって未知のものだと想像しているからに他ならない。女性たちが自発的に採用する解放の技法が、対立する私利私欲や相反する教義の間に存在するような激しい対立の中にあるとは考えにくい。彼女たちは、自分たちの体制以外のすべての体制を排除しようとはしないからである。どんなに多様であっても、征服主義的でない以上、まったく両立しないものである必要はない。

 願わくば、本書が破壊的であってほしい。願わくば、本書がコミュニティーの明瞭なセクションのすべてから非難を浴びることを期待したい。従来のモラリストは、聖家族の否定、神聖な母性の否定、女性は本来一夫一婦制ではないという推論に、非難されるべき点を多く見出すだろう。政治的保守派は、浪費家である専業主婦による消費パターンの破壊を提唱することで、この本が不況と苦難を招いていることに異議を唱えるべきだ。これは、女性の抑圧が経済の維持に必要であることを認めているに等しく、単にその点を批准しているに過ぎない。現在の経済構造が崩壊することでしか変われないのであれば、一刻も早く崩壊した方がいい。すべての労働者は雇うに値すると認めておきながら、1,950万人の労働者から賃金を差し止めるような国家は続けられない。フロイト派は、従来の女性心理の説明を脇に置き、存在することが見いだせない女性概念に頼ることで、この本は単なる形而上学であり、彼ら自身の教義の形而上学的基礎を忘れていると反論するだろう。改革派は、非行を擁護することによって女性像が安っぽくなり、女性が権力の中心からますます遠ざかっていくことを嘆くだろう。コンピュータ王国では、政治権力の中心は無力な中心となっているが、それでもこの本には、政治マシンに頼ることは禁忌かもしれないが、それを利用することを妨げるものは何も書かれていない。戦略や革命的規律なしに、革命の段階を跳躍し、自由と共産主義に到達することは可能かもしれない、という私の空想のせいで、左翼の姉妹たち、毛沢東主義者、トロット派、I.S.、S.D.S.から、最ももっとももっとももっともな批判を受けるだろう。しかし、女性たちが真のプロレタリアート、真に抑圧された多数派であるならば、革命は、彼女たちが資本主義体制への支持を撤回することによってのみ、近づくことができる。私が提案する武器は、プロレタリアートにとって最も栄誉あるもの、労働の撤退である。とはいえ、私が、工場が文明の真の中心であるとか、女性の産業への再就職が解放の必要条件であるとは考えていないことは明らかである。仕事と遊び、仕事に対する報酬という概念が絶対的に変わらない限り、女性は安価な労働力を提供し続けなければならないし、さらには、自分に有利なように作られた終身契約を持つ雇用主によって、当然の権利として要求される無償の労働力を提供し続けなければならない。
 
 本書は、不思議な女性と世界との間の継続的な対話への、もうひとつの貢献でしかない。どの質問にも答えてはいないが、おそらくいくつかの質問は、これまでよりも適切な方法でなされたことだろう。この本が嘲笑されたり非難されなければ、その意図は達成されないだろう。最も成功した女性寄生者が不快に感じないのであれば、それは無害である。彼女たちが許容できることは、プライドのある女性にとっては耐え難いことなのだ。女性参政権反対派は、女性の解放は結婚、道徳、国家の終焉を意味すると嘆いた。彼女たちの過激主義は、女性に多少の自由を与えても何も動揺しないと考えるリベラル派やヒューマニストの羊毛のような博愛主義よりも、明晰な洞察力を持っていた。無自覚な参政権論者たちが蒔いた収穫を刈り取るとき、反フェミニストたちが結局は正しかったことがわかるだろう。


Feminism and The Female Eunuch, Evelyn Reed, 1971
Women's Movement in Australia

シーナ・アイエンガー著(櫻井裕子訳)『選択の科学』

コロンビア大学ビジネススクール特別講義(文芸春秋社)2010年

シーク教徒であるインド人の親の元にカナダで生まれ、アメリカで育った著者が自分で「選択」すること

著者はリチャード・ニスベットと増田貴彦による実験を示し、日米の認識の違いを説明している。5秒間水中の情景の写真を見せてから、どのような情景だったか描写してもらうと、アメリカ人は視界に入る生き物の中で一番目立っていた3匹の魚に注目していたが、日本人は情景全体(海草や石、泡、背景の小さな生き物など)に注目して目に見えたものを全体的に説明したという。これを筆者は個人主義文化と集団主義文化の認識の違いだと説明している。他にも、オリンピックのメダリストのコメントで、アメリカ人は成功要因を個人の能力や努力の観点から説明することが多い一方、日本人選手は自分を支えてくれた人たちのおかげで成功したとコメントする傾向がある。逆に不祥事についても、アメリカは個人の行動に責任を求めることが多いが、日本の場合は制度的要因に言及することが多いという。

 あなたの目に映るものが、あなたの世界の受け止め方を決め、ひいてはあなたの世界観や人生観にまで影響を与える。ほかの研究でも、一般にアジア人は西洋人に比べて、人が他人に与える影響が限定的であり、人生は運命に大きく左右されると考えていることが報告されており、わたしの研究結果と符合する。このような、選択の自由に関する認識の違いは、どのような影響をおよぼすのだろうか?

この実験の写真が本にはあり、私は「日本人型」であることを思い知らされた。だけど、キャロル・ギリガンの中絶を受けた女性の調査では、必ずしも自己中心的ではない「選択」をしていたではないか。東西の文化だけではなく、ジェンダーでも違いが出てくるのではないかとは思うけれども。ただ、次の指摘は確かに。

特定の状況を支配する主体がだれなのか、あるいは何なのかという認識を形成する上で、文化が重要な要素になっているということだ。こうした物事のとらえ方が、この実験のような抽象的な水槽の情景でなく、現実世界の状況に適用されるとき、客観的には同じか、似たような状況であっても、見る人がどんな文化を持っているかによって、まったく異なる解釈がなされる場合がある。そしてこのことが、ひいては人々の選択の方法にも影響を与えるのだ。

そして著者はエーリック・フロムが『自由からの闘争』で示した二つの自由の定義を持ち出す。

自由は互いに補完する二つの部分に分けることができる。一般に「自由」と言えば、「人間をそれまで抑えつけてきた政治的、経済的、精神的束縛からの自由」を指すことが多い。つまいr目標の追及を力ずくで妨害する外部の力が存在しない状態だ。この「からの自由」に対立するものとして、フロムは可能性としての自由という、もう一つの意味の自由を挙げる。つまり、何らかの成果を実現し、自分の潜在能力を従前に発揮「する自由」だ。「からの自由」と「する自由」は、必ずも両立しないが、選択のメリットを十分に活かすには、この二つの意味で自由でなければならない。

本当の意味で選択を行うには、選択する能力があり、かつ外部の力に選択を阻止されずにいられるという、両方の条件が満たされなければならない。……両方の自由を同時に最大化することはできないが、幸い、これはゼロサム・ゲームではない。ある程度までなら、両方の利点を活かすことはできるのだ。たとえば国民から集めた税金で社会保障を賄えば、「からの自由」をそれほど制約せずに、多くの人の「する自由」を大いに高めることができる……ほとんどの人はこの両極の間で、何とかバランスを取りたいと考えている。

「選択肢は少ないが、だれもが同じようにそれを持てる世界と、選択肢は多いが、持てる人と持たざる人がいる世界」のどちらを選ぶかと尋ねてみると、東欧圏の多くの人々は前者を選んだ。


続きは気が向いた時に……。