Germaine Greer. 1970, The Female Eunuch. Summary
The Female Eunuch. Summary by Germaine Greer
上記サイトの説明を仮訳してみます。
本書は、第二波フェミニズムの一部である。彼女たちが拒否した職業や、行使を拒否した議会の自由、結婚を待つ間に学位取得のための店としてますます利用されるようになったアカデミーの中に、彼女たちの精神が新しい活力をもって若い女性たちの中に復活している。シックス・ポイント・グループのリーダー、ヘイゼル・ハンキンズ＝ハリナン夫人は、若い過激派を歓迎し、彼女たちの性的な率直ささえも歓迎した。彼女たちは若く、政治的にはまったく素朴だが、豆に満ちあふれている」と彼女はイルマ・カーツに言った。最近まで私たちのグループのメンバーは、私の好みからするとあまりに高齢だった」。直接行動の恍惚の後、2世代前の戦闘的な女性たちは、多くの小さな組織での統合作業に落ち着いた。一方、彼女たちのエネルギーの主な力は、戦後の人員削減と、寛容な20年代以降のフリル、コルセット、女性らしさの復活、50年代の性的な売り込みの中で濾過され、ますます減少し、ますます立派になった。伝道は風変わりなものに枯れ果てた。
新しい強調点は異なる。当時は上品な中流階級の女性たちが改革を渇望していたが、今は上品ではない中流階級の女性たちが革命を求めている。彼女たちの多くにとって、革命の呼びかけは女性解放の呼びかけよりも先にあった。新左翼はほとんどの運動の推進母体であり、その多くにとって、解放は無階級社会の到来と国家の衰退に依存している。この違いは根本的なもので、参政権運動家たちが既存の政治制度に抱いていた信頼や、政治制度に参加したいという深い願望は、もはや消滅している。昔の女性たちは、自分たちが社会を混乱させようとか、神を失脚させようとはしていないことを強調したがった。結婚、家族、私有財産、国家は彼女たちの行動によって脅かされたが、彼女たちは保守派の不安を和らげようとした。5年前、奴隷解放が失敗したことは明らかだった。国会議員の女性の数は低い水準に落ち着き、専門職の女性の数はごく少数派として安定し、女性の雇用形態は低賃金、単純労働、扶養的なものとなっていた。檻の扉は開けられたが、カナリアは飛び出そうとしなかった。結論は、カナリアは囚われの身であるため、檻の扉は開けられるべきでなかったというものだった。代替案の提案は、彼女たちを混乱させ、悲しませるだけだった。
現在も、参政権運動家たちが築いた改革路線を踏襲するフェミニスト団体が存在している。ベティ・フリーダンが率いる全米女性機構は、議会の委員会、特に女性に特別な関係があるとされる委員会に参加している。女性政治家たちは今でも女性の利益を代弁しているが、それはたいていの場合、安易な離婚やあらゆる種類のカサノバ憲章から守られるべき、扶養家族としての女性の利益である。ハンキンズ＝ハリナン夫人のシックス・ポイント・グループは、尊敬される政治団体である。この状況で新しいのは、このようなグループが新たな脚光を浴びていることだ。メディアは、女性解放を毎週、いや毎日取り上げようとする。突然、誰もが女性というテーマに関心を持つようになったのだ。存在する運動に賛成しているわけではないかもしれないが、問題には関心を持っている。大学に通う若い女性の間では、この運動は強い支持を得ることが期待できるだろう。搾取されている女性労働者が、ついに政府を身代金で拘束しようと決意しても驚くにはあたらない。何も文句を言うことがないように見える女性たちがつぶやき始めたことは驚きである。まともな帽子をかぶり、まともな服装をした地方の女性たちの静かな聴衆に話しかけると、最も急進的な考えが喜んで受け入れられ、最も説得力のある批判や最も鋭い抗議が発せられることに私は驚いている。新しいフェミニズムが日々獲得している草の根の支持を、参政権運動家たちでさえ主張することはできなかった。
この新しい活動の原因については推測するしかない。おそらく性的な売り込みが過剰だったのだろう。おそらく女性たちは、心理学者や宗教指導者、女性誌や男性から受け入れざるを得なかった自分自身についての説明を、本当に信じたことはなかったのだろう。おそらく、実際に起こった改革によって、女性たちはようやく全体を見渡すことができるようになり、自分たちの置かれている状況の根拠を理解し始めることができるようになったのだろう。おそらく、不本意な出産や家庭内での重労働に巻き込まれていないため、考える時間があるのだろう。おそらく、この社会の窮状があまりに絶望的で、あまりに明白になったため、女性たちはもはや他人任せでは満足できなくなったのだろう。女性の敵は、このような状況を女性の不満のせいにしてきた。女性たちはこの不満を、笛吹けども笛吹けども声を上げ、互いに語り合うようになったのだ。女同士が話し合う姿は、いつの時代も男たちを不安にさせる。そうだ！」。
組織化された解放主義者は、よく知られた少数派である。フェミニストの問題が議論されるたびに、同じ顔ぶれが登場する。必然的に彼らは、本質的にリーダー不在の運動のリーダーとして紹介される。デモをしたり、読書リストを作ったり、委員会の委員になったりすること自体、解放された行動ではない。自らを解放するために行動を起こさなければならない人々を教育する手段としては、その効果は限定的である。そのような解放が暗示する自由の概念は空虚である。最悪の場合、それは男性自身の不自由な状態によって定義され、最悪の場合、それは非常に限られた可能性の世界の中で定義されないまま放置される。一方では、「社会的、法的、職業的、経済的、政治的、道徳的」平等という概念に奉仕し、その敵は差別であり、その手段は競争と要求であるというフェミニストがいる。他方では、より良い生活を理想とする人々もいる。それは、より良い生活が正しい政治的手段によってすべての人に保証されたときに実現するものである。立憲的であれ全体主義的であれ革命的であれ、従来の政治手法にうんざりしている女性にとっては、どちらの選択肢もあまり魅力的ではない。自分の自由のために世界革命の成功を待たなければならない専業主婦は、希望を失って当然かもしれない。一方、保守的な政治手法では、経済的に必要な一人家族という単位を多様化させる方法を発明することはできない。しかし、ユートピアの青写真は見つからないかもしれないが、彼女が行動の動機と大義を見出すことができる別の次元がある。世界を変えるのではなく、自分自身を見直すことから始めるのだ。
女性の劣等感や自然な依存の度合いについて確信が持てなければ、女性の解放を主張することはできない。本書が「身体」から始まるのはそのためである。私たちは、自分が何者であるかは知っているが、何になりうるか、あるいは何になりえたかも知らない。科学の教条主義は、現状を法則の不可避な結果として表現する。女性は、条件付けによって次々と閉ざされてきた発展の可能性を再び開くために、女性の正常性に関する最も基本的な仮定を疑う方法を学ばなければならない。つまり、私たちは細胞の性から始めなければならない。染色体の違いは、それが発育に現れるまで、あまり多くを語ることはできない。身体についての議論の背後にある新たな仮定は、私たちが観察するすべてのものは、そうでないかもしれないということである。条件付けの側面のいくつかを示すために、骨格に対する行動の影響について考察する。骨格から、女性の性についての仮定に今でも欠かせない曲線、そして長い間、基本的な第二次性徴と考えられてきた毛髪に移る。
女性のセクシュアリティは常に魅力的なトピックである。この議論では、女性のセクシュアリティがいかに多くの観察者によって覆い隠され、デフォルメされてきたかを示そうと試みる。女性のコンフォメーションは、すでに特定のタイプの条件付けという観点から説明されてきたが、今度はその条件付けの具体的な性格が現れ始める。何が起こっているかというと、女性は他の性的存在である男性に利用され、評価されるための性的対象として考えられているのだ。彼女のセクシュアリティは否定され、受動的なものとして誤認される。膣は女性らしさのイメージから抹消され、それと同じように、身体の他の部分の独立性や活力の兆候も抑圧される。賞賛され、報われるのは、去勢された者の特徴である、臆病さ、ふくよかさ、気だるさ、繊細さ、尊大さである。女性の生殖が、ヒステリー、月経不順、衰弱、持続的な事業への不適性の源である邪悪な子宮の活動において、全器官に影響を及ぼすと考えられている方法を見て、身体は終わる。
誘発された魂と肉体の特性の複合体が、永遠の女性神話であり、今日ではステレオタイプと呼ばれている。これは私たちの文化を支配し、すべての女性が憧れる女性像である。消費文化の女神は人工物であると仮定して、私たちは彼女がどのようにして作られるようになったのか、魂の製造の検証に着手する。このプロセスの主な要素は、私たちが肉体に行った去勢と同じで、エネルギーの抑制と偏向である。同じ単純なパターンに従って、私たちは赤ん坊から始め、より大きいものがより小さく作られることを示す。思春期がその曖昧さを解消し、女性的な姿勢に安全に固定されるまで、少女は男性的な系統に沿った学校教育と女性的な条件付けとの調和に苦闘する。それがうまくいかないと、彼女は矯正として、特に心理学者によって、さらなる条件付けをされる。
心の性についての多くの仮定が、女性の知的能力の問題を曇らせているため、50年にわたる徹底的で多様なテストが、男女の知的能力の違いのパターンを発見できなかったことについての簡単な説明が続く。女性は非論理的で、主観的で、一般的に愚かであるという確信が続いているため、ウーマンパワーは、オットー・ワイニンガーの『セックスと性格』という、そのような偏見の首尾一貫した表現を取り上げ、ワイニンガーの美徳と知性の概念を否定し、ホワイトヘッドらの概念を支持することで、それが定義するすべての欠点を長所に変えている。そのような女性の知性がどれほど価値あるものであるかという理論的な見方に対する是正として、『仕事』は、女性の貢献が実際にどのようなパターンをとり、どのように評価されるかについて、事実に基づいた説明を提供している。
女性の去勢は、男性的-女性的極性という観点から行われてきた。男性たちは、すべてのエネルギーを徴集し、それを攻撃的な征服力へと合理化し、すべての異性間の接触をサドマゾヒスティックなパターンへと還元してきた。これは、私たちの「愛」の概念を歪めることを意味する。理想を讃えることから始まった愛は、利他主義、エゴイズム、強迫観念といった主な倒錯を描写していく。これらの歪曲は、さまざまな神話的仮面をかぶっているが、そのうちの2つ、すなわち、食欲をそそられ、失望した女性が養われる空想についての説明である『ロマンス』と、特に男性文学の中で女性が好んで表現される方法を扱った『男性幻想の対象』が続く。愛と結婚の中流階級神話』は、私たちが理解する通常の生活形態である家族についての議論の前段階として、私たちの社会で最も一般的に受け入れられている異性愛の相互幻想の台頭を記録している。現代の核家族は厳しく批判され、いくつかの漠然とした代替案が提案されるが、この部分の主な役割は、本書全体と同様、代替案の可能性と望ましさを示唆することである。自由を恐れる人々の主な悩みは不安であり、だから『愛』は、福祉国家の支配神であり、全面戦争、地球規模の汚染、人口爆発の時代ほど実体のないものはない、「安全保障」の幻想性への反証で終わる。
愛がこれほどまでに変質してしまったために、多くの場合、愛には憎しみが伴うようになった。極端な場合、それはサディズム、潔癖症、罪悪感によって引き起こされる嫌悪と憎悪の形をとり、女性の身体に対する醜悪な犯罪を触発するが、より多くの場合、それは何気ない侮辱と面従腹背によって表現される罵倒と嘲笑に限定される。これらのパートは、個々の家庭環境で女性が受けた不当な仕打ちにこだわるのではなく、相互搾取の複雑なパターンが曖昧な文脈を提供しない、多かれ少なかれ公的な場面を扱っている。フェミニズムの文献には主観的な苦悩の証言が多く見られるが、『ミザリー』はより広いスケールでこの問題を扱っており、センチメンタル・カウンセラーや結婚指導カウンセラー、そして彼女らが代表するシステムが示す青写真に従ったとしても、女性が幸せではないという客観的証拠がどれほどあるかを示している。女性から男性への暴力と並行して、女性から男性への暴力のパターンは存在しないが、辛辣で肉体的でない性的衝突の中で「恨み」が作用している証拠はたくさんある。このような無意識の怨嗟は、より組織的で明確な女性の反抗にも類似している。反抗は、男性を敵として特徴づけ、彼らと競争したり、対立したり、攻撃しようとする。このような運動が男性に自由を要求し、あるいは男性に自由を与えるよう強制する限りにおいて、両性の疎遠と彼ら自身の依存を永続させることになる。
革命は、女性性、性、愛、社会についての私たちの思い込みが結びついた誤った見方を修正することを伴うはずだ。それは、もはや抑圧のためではなく、欲望、運動、創造のために使われるエネルギーの再展開に向けたジェスチャーである。セックスは、権力者と無力者、支配者と被支配者、性的なものと中立的なものの往来から救い出され、異性との接触を否定することによっては達成できない、強力で穏やかで優しい人々の間のコミュニケーションの形態とならなければならない。ウルトラ・フェミニンは、もはや全能の管理者の自己欺瞞を容認することを拒否しなければならない。全能の管理者を攻撃するというよりも、彼の期待に応えたいという欲望から解放されるのだ。男性が女性の解放に抵抗するのは、それが男根的ナルシシズムの基盤を脅かすからだと予想されるかもしれないが、男性自身がより満足のいく役割を求めているという兆候もある。男性たちは、性的エネルギーの唯一の管理者として、また女性や子供たちの普遍的な保護者として、不可能を引き受けたと感じるかもしれない。男性が支配する生活の分野に女性を認めることで、男性はすでに、たとえその誘いに乗らなかったとしても、責任を分かち合う意志を示してきた。今となっては、女性が男性が作った混乱の缶詰を運ぶのを手伝うことになると解釈されても、女性がそのチャンスに飛びつかなかったとしても驚く必要はない。もし女性たちが、文明は自分たちが全面的に関与して初めて成熟すると考えることができれば、変化と新たな発展の可能性にもっと楽観的な気持ちを抱くようになるかもしれない。現在、私たちが経験している精神的危機は、成長痛のひとつにすぎないかもしれない。
革命は、「そうであろうことを覗き見る」以上のことはしない。それは、女性は結婚のような社会的に承認された関係に入るべきでないこと、そしていったん不幸な関係に入ったら、逃げることをためらうべきでないことを示唆している。女性は意図的に乱交するべきだとさえ思われるかもしれない。確かに、女性は自給自足的であるべきで、排他的な依存関係やその他の種類の神経症的な共生関係を築くことを意識的に控えるべきだと主張している。この本が指摘することの多くは、単なる無責任さである、
生きる意志の回復が必要条件であるならば、無責任は小さなリスクと考えられるかもしれない。ノーラがヘルマーに『私の最も神聖な義務は何だと思いますか』と尋ね、彼が『夫と子供たちに対する義務です』と答えると、彼女は渋った。
私にはもうひとつ、同じくらい神聖な義務がある......。自分自身に対する義務だ。私は何よりもまず、私は人間であると信じている。トルヴァルト、ほとんどの人が君に同意するだろうし、君が本でそれを保証していることもよく分かっている。でも僕はもう、多くの人が言うことや本に書いてあることには満足できないんだ。私は自分で物事を考え、理解しようとしなければならない。
私たちの社会が認め、完全な特権で威厳を与えている関係は、束縛的で、共生的で、経済的に決定されたものだけである。最も寛大で、優しく、自然発生的な関係は、合法性、安全性、永続性といった承認された支柱を利用することで、承認された型にはまってしまう。結婚が仕事であるはずがない。女性の地位は、男性を惹きつけ、奪い取るという観点で測るべきものではない。平穏と愛の仮面をかぶった無力と憎悪の態度で、百万のリリプートの糸で縛られていることに気づいた女性は、堕落して完全に消滅しないためには、逃げ出すしかない。自由は恐ろしいが、爽快でもある。気づきの旅に出たノラたちにとって、人生はより楽でも楽しいものでもないが、より興味深く、より高貴なものでさえある。このような助言は、無責任の奨励と言われるだろうが、運命と偽って提示された一連の偶発的な出来事を演じながら、自分が意図して選んだわけでもない生き方を受け入れる女性は、本当に無責任である。自らの道徳的理解を放棄し、人道に反する犯罪を容認し、父親＝支配者＝王＝コンピューターという他人にすべてを委ねることこそ、唯一の無責任である。その結果があらゆる面で混沌として目に見え、具体的であるにもかかわらず、過ちを犯したことを否定すること、それこそが無責任なのだ。抑圧がわれわれに負わせるものは、責任ではなく罪悪感である。
革命的な女性は、自分の敵、医師、精神科医、訪問看護師、司祭、結婚カウンセラー、警察官、判事、上品な改革者、警告や忠告で彼女に群がる権威主義者や教条主義者のすべてを知らなければならない。彼女は自分の友人や姉妹を知り、その中に自分の血筋を探さなければならない。彼らとなら、協力、共感、愛を見出すことができる。目的は手段を正当化することはできない。もし自分の革命的な方法が、苦渋と減少という副次的なものを伴う、さらなる規律と継続的な理解不能にしかつながらないとわかったら、それを正当化する目的がいかにきらびやかであっても、それは間違った方法であり、幻の目的であることを理解しなければならない。喜びのない闘いは間違った闘いである。闘争の喜びとは、快楽主義や陽気さではなく、目的意識、達成感、威厳であり、枯渇したエネルギーが再び花開くことである。これらだけが彼女を支え、エネルギーの流れを維持することができる。問題は可能性に匹敵するだけである。過ちを犯したとしても、それが理解されれば贖われる。彼女がそのような喜びを感じることができる唯一の方法は、急進的なものである。彼女が引き受ける行動が、嘲笑され、悪意あるものであればあるほど、急進的である。
去勢されていない女性の性別が不明であるように、その方法は不明である。どんなに遠くを見渡しても、究極的に望ましいものの輪郭を見極めるには十分ではない。そのため、究極の戦略を立てることはできない。自由に旅立ち、旅の仲間を見つけることが、私たちが立っている場所から見える範囲である。自由な女性の最初の運動は、彼女自身の独立性と独創性を反映するような、彼女自身の反乱の様式を考案することである。彼女の理解の中で抑圧の形態がより明確に浮かび上がれば浮かび上がるほど、将来の行動の形がより明確に見えてくる。政治的自覚の探求において、対立に代わるものはない。女性たちに、また新たな自己否定や、食欲を刺激する機会や寂しい希望を与えるのは簡単すぎるが、女性たちはいじめを十分に受けてきた。他の人たちと同じように、自分たちも迷っているのだと認めざるを得なくなるまで、彼女たちは鼻で笑わされ、他のあらゆる方法で導かれてきたのだ。フェミニストのエリートは、無理解な女性たちを別の恣意的な方向に導こうとするかもしれない。もし戦闘になれば、女性は負けるだろう。なぜなら、最高の人間が勝つことはないからだ。自由はもろく、守られなければならない。それを犠牲にすることは、たとえ一時的なものであっても、それを裏切ることになる。女性たちに、次に何をすべきか、あるいは次に何をしたいかを指示する問題ではない。本書が書かれた希望は、女性たちが自分たちに意志があることを発見することであり、そうなれば、自分たちがどうしたいのか、何をしたいのかを私たちに伝えることができるようになることである。
自由への恐怖は私たちの中に強くある。私たちはそれをカオスやアナーキーと呼ぶが、その言葉は脅威である。私たちは、矛盾する権威、共同体なき順応主義、コミュニケーションなき接近の時代の真のカオスの中に生きている。カオスを恐れるのは、それが自分たちにとって未知のものだと想像しているからに他ならない。女性たちが自発的に採用する解放の技法が、対立する私利私欲や相反する教義の間に存在するような激しい対立の中にあるとは考えにくい。彼女たちは、自分たちの体制以外のすべての体制を排除しようとはしないからである。どんなに多様であっても、征服主義的でない以上、まったく両立しないものである必要はない。
願わくば、本書が破壊的であってほしい。願わくば、本書がコミュニティーの明瞭なセクションのすべてから非難を浴びることを期待したい。従来のモラリストは、聖家族の否定、神聖な母性の否定、女性は本来一夫一婦制ではないという推論に、非難されるべき点を多く見出すだろう。政治的保守派は、浪費家である専業主婦による消費パターンの破壊を提唱することで、この本が不況と苦難を招いていることに異議を唱えるべきだ。これは、女性の抑圧が経済の維持に必要であることを認めているに等しく、単にその点を批准しているに過ぎない。現在の経済構造が崩壊することでしか変われないのであれば、一刻も早く崩壊した方がいい。すべての労働者は雇うに値すると認めておきながら、1,950万人の労働者から賃金を差し止めるような国家は続けられない。フロイト派は、従来の女性心理の説明を脇に置き、存在することが見いだせない女性概念に頼ることで、この本は単なる形而上学であり、彼ら自身の教義の形而上学的基礎を忘れていると反論するだろう。改革派は、非行を擁護することによって女性像が安っぽくなり、女性が権力の中心からますます遠ざかっていくことを嘆くだろう。コンピュータ王国では、政治権力の中心は無力な中心となっているが、それでもこの本には、政治マシンに頼ることは禁忌かもしれないが、それを利用することを妨げるものは何も書かれていない。戦略や革命的規律なしに、革命の段階を跳躍し、自由と共産主義に到達することは可能かもしれない、という私の空想のせいで、左翼の姉妹たち、毛沢東主義者、トロット派、I.S.、S.D.S.から、最ももっとももっとももっともな批判を受けるだろう。しかし、女性たちが真のプロレタリアート、真に抑圧された多数派であるならば、革命は、彼女たちが資本主義体制への支持を撤回することによってのみ、近づくことができる。私が提案する武器は、プロレタリアートにとって最も栄誉あるもの、労働の撤退である。とはいえ、私が、工場が文明の真の中心であるとか、女性の産業への再就職が解放の必要条件であるとは考えていないことは明らかである。仕事と遊び、仕事に対する報酬という概念が絶対的に変わらない限り、女性は安価な労働力を提供し続けなければならないし、さらには、自分に有利なように作られた終身契約を持つ雇用主によって、当然の権利として要求される無償の労働力を提供し続けなければならない。
本書は、不思議な女性と世界との間の継続的な対話への、もうひとつの貢献でしかない。どの質問にも答えてはいないが、おそらくいくつかの質問は、これまでよりも適切な方法でなされたことだろう。この本が嘲笑されたり非難されなければ、その意図は達成されないだろう。最も成功した女性寄生者が不快に感じないのであれば、それは無害である。彼女たちが許容できることは、プライドのある女性にとっては耐え難いことなのだ。女性参政権反対派は、女性の解放は結婚、道徳、国家の終焉を意味すると嘆いた。彼女たちの過激主義は、女性に多少の自由を与えても何も動揺しないと考えるリベラル派やヒューマニストの羊毛のような博愛主義よりも、明晰な洞察力を持っていた。無自覚な参政権論者たちが蒔いた収穫を刈り取るとき、反フェミニストたちが結局は正しかったことがわかるだろう。
Feminism and The Female Eunuch, Evelyn Reed, 1971
Women's Movement in Australia
