忘備録
反中絶運動、プロライフ運動について、日本語のサイトでは情報が乏しいので、自分のメモ用に仮訳を貼りますが、Wikipediaの正式な訳ではありません。また、あくまでも掲載次点での内容です。
United States anti-abortion movement - Wikipedia
アメリカ合衆国の中絶反対運動（プロライフ運動または右翼運動とも呼ばれる）は、道徳的・宗教的な理由から人工妊娠中絶に反対する要素を含み、その法的禁止または制限を支持しています。擁護者たちは一般に、人間の生命は受胎に始まり、人間の接合体、胚、または胎児は人間であり、したがって生命に対する権利を有すると主張しています。中絶反対運動には様々な団体があり、一元的な意思決定機関はありません[1]。中絶反対の立場には多様な議論と根拠があります。中絶反対派の中には、近親相姦、レイプ、重度の胎児欠損、女性の健康が脅かされる場合などの例外的な状況において、治療的中絶を含むいくつかの許容される中絶を認める者もいます。
1973年に最高裁が「ロー対ウェイド事件」と「ドウ対ボルトン事件」の判決を下す以前は、中絶反対派の意見が優勢で、さまざまな方法で中絶を禁止または制限する州法に表現されていました。(中絶反対運動は政治的に活発になり、妊娠初期の中絶を制限するほとんどの州法を打ち消したロー対ウェイド判決を覆すことに専念した[2][3]。 アメリカでは、この運動はいくつかのキリスト教宗教団体、特にカトリック教会と関連しており、しばしば共和党と連携しているが、排他的なものではない。 [また、世俗的な団体（Secular Pro-Lifeなど）や非主流の反中絶フェミニストからも支持されている[6]。この運動は、ロー対ウェイド事件を覆し、中絶を禁止するか少なくとも広く制限する法改正や人命修正案などの憲法改正を推進しようとしている[1]。
アメリカにおける中絶の議論の反対側には、中絶権運動（プロチョイス運動とも呼ばれる）があり、妊婦は中絶をするかしないかを選ぶ権利を持つべきだと主張している。
1950年代から1960年代にかけて、第二波フェミニズム運動やシェリー・フィンクバインのような治療目的の中絶の事件が注目を集めたこともあり、中絶法を自由化する動きが活発化しました[7]。 1965年に最高裁が下したグリスウォルド対コネチカット訴訟は、生殖医療の分野でプライバシー権を拡大する先例となりました。1960年代後半、全国的な中絶権利の取り組みに呼応して、中絶の合法化に反対する意見を動員するために多くの組織が形成されました[8]。これらのほとんどはカトリックの機関やコミュニティによって主導され、ほとんどの福音主義キリスト教グループは当時中絶を明確な優先課題とはみなしていませんでした。現代の中絶反対運動における最初の米国内の主要な組織である全米生命権委員会は、1967年に米国カトリック会議から結成された[7]。
プロライフ」という表現は、1973年に最高裁が下した「ロー対ウェイド事件」[1]を受けて、アメリカにおける生命権（中絶反対）運動に採用された。この判決は、女性は子宮外の胎児が生存可能になる前に妊娠を終了させることができ、さらに「生存可能になってからも妊娠を終了させることができる」とした。 プロライフという言葉は、中絶が女性の生殖権の制限に関する問題ではなく、人間の生命を奪うものであるという支持者の信念を強調するために、反中絶の代わりに採用された[9]。最初の組織的な行動は、1973年に中絶を禁止するために合衆国憲法を改正すべきだと勧告したアメリカのカトリック司教によって開始されました[1]。
ロー対ウェイド裁判は、中絶反対運動家にとって大きな後退と見なされた。この事件とほとんどの中絶禁止法が覆されたことで、1970年代から1980年代にかけてアメリカ人がますます妊娠を選択するようになったにもかかわらず、主に宗教に基づいた中絶反対派の政治・社会運動の成長に拍車がかかったのである。1976年、ロー裁判以来の中絶反対の大きな成功は、中絶のために連邦政府の資金を使うことを禁止するハイド修正条項の可決によってもたらされた。ハリス対マクレー裁判では、中絶反対派が1980年にハイド修正条項への異議申し立てに勝利した。同年、中絶反対派の政治家たちが共和党の綱領委員会を支配し、共和党の立場に中絶反対の条項を追加し、米国憲法に人命修正条項を設け、中絶を禁止するよう要求しました[1] 4人の中絶反対の米国大統領-ロナルド・レーガン、ジョージ・H・W・ブッシュ、ジョージ・W・ブッシュ、ドナルド・トランプが選出されたのです。
ワシントンポスト紙のリサ・ミラーは、ライブアクションのライラ・ローズ、スーザンB.C.のマージョリー・ダネンフェルザーなどのリーダーの台頭により、中絶反対運動がより若く女性的になったことについて書きました。彼らは皆、妊娠中の女性の経験に共感できない「年老いた白人男性」で構成されているという中絶反対運動のイメージに対抗しようとする「家庭に子どもを持つ若く働くクリスチャンの母親」である[10]。
中絶反対運動は近年、州内で中絶を禁止する新しい法律を推進することに成功している。ガットマッカー研究所は、2011年の最初の6ヶ月間に80の中絶を制限する法律が可決され、「2005年に制定された34の中絶制限の以前の記録の2倍以上、2010年に制定された23の3倍以上」であると述べた[11]。
2019年、米国の6つの州（ジョージア、ケンタッキー、ルイジアナ、ミズーリ、ミシシッピ、オハイオ）が胎児心拍による中絶法案を制定しました[12]。 これらの心拍法案は一般に、胎児の心拍が検出される前の妊娠中の期間（妊娠6週まで、あるいは12週までとなる場合があります）において中絶を制限しています。この法案は法的な挑戦に直面しており、支持者はこの法案が合衆国最高裁にロー対ウェイド裁判を再考させることを望むと述べています[12]。この時期にいくつかのアメリカの州で可決され、司法制度によって支持された他の中絶関連の法律には、中絶前に超音波検査を義務付ける法律[13]や中絶後の胎児の埋葬または火葬を義務付ける法律があります[14]。
概要
こちらもご覧ください。中絶議論、中絶の倫理的側面、緊急避妊法
中絶反対運動には様々な団体があり、一元的な意思決定機関はない[1]。中絶反対の姿勢には多様な主張と根拠がある。
多くの社会的に保守的な組織が中絶反対運動に関与している。アメリカン・ライフ・リーグ、スーザン・B・アンソニー・リスト、ナショナル・ライト・トゥ・ライフ委員会、アメリカン・ユナイテッド・フォー・ライフ、ライブ・アクションなど、反中絶の推進だけに焦点を当てた団体もあります。また、Family Research Council、Focus on the Family、American Family Association、Concerned Women for Americaなど、中絶反対運動だけでなく、より幅広い家族の価値観を支持する団体もあります。
中絶反対派は一般的に、人間の生命は受精または着床のいずれかから自然死までに価値を置くべきだと考えています[citation needed] 現代の中絶反対運動は、典型的に、しかしそれだけではなく、保守的なキリスト教の信念の影響を受け、生命倫理功利主義の特定の系統に影響を与えています。 15][vague] その観点から、胚または胎児を破壊するいかなる行為も人間を殺すことになるのです。人間の生命を意図的に破壊することは倫理的、道徳的に間違っていると考えられ、他者への利益によってその利益が軽減されるとは考えられていない。場合によっては、この信念は、無脳症の胎児のように出生後短時間でほぼ確実に死滅するような胎児の中絶に反対することにまで及びます。
中絶反対派の中には、ある種の避妊法、特に緊急避妊法（ECP）などのホルモン避妊法や、接合子の着床を妨げる可能性のある銅製のIUDに反対する人もいます。妊娠という言葉は受精から始まるものと定義されるべきであると考えているため、これらの避妊具は月経時に受精卵を洗い流してしまうため、堕胎剤と呼ばれる[16]。カトリック教会はこの見解を支持している[17]が、ホルモンによる避妊は着床を妨げないという見解に同意する中絶反対派の医師[18]もいる[19]。
中絶反対の立場への愛着は、生命の尊厳に関する宗教的信念と結びついていることが多い（生命の文化も参照）。中絶反対派の中でも世俗的・人間主義的な立場は少数派である傾向がある[citation needed]。これらのグループは自分たちの立場が宗教ではなく、人権と生物学に基づいていると言っている[20][21][22]。中絶反対派の立場をとる者の中には、性別の役割についての補完主義者の考えを持っているが、運動の中には自称フェミニストの要素も存在している[23]。
人工妊娠中絶に反対する意見
こちらもご覧ください。宗教と中絶、命の尊さ、命の文化
中絶の問題に対する意見の多様性は、宗教団体の多様な見解に反映されている。例えば、カトリック教会はすべての人工妊娠中絶を道徳的に悪とみなし[24]、伝統的なユダヤ教の教えは妊婦の生命と幸福を守るために必要であれば中絶を認可しています[25]。
キリスト教団体
ニューヨーク州ブルックリンの教区教会にある中絶反対モニュメント
こちらもご覧ください。キリスト教と中絶、中絶に関する初期キリスト教の思想史
ロー対ウェイド裁判判決以前の1960年代後半から1970年代前半にかけて、米国で中絶に対して組織的に反対していたのは、米国カトリック司教協議会とその家庭生活局だけであった。大規模な中絶反対運動の動員は、1973年直後に全米生命権委員会（NRLC）の創設によって始まった[26]。
1980年以前、南部バプテスト連盟は公式に中絶規制の緩和を提唱していた[27]。1971年と1974年の南部バプテスト大会において、南部バプテストは「レイプ、近親相姦、重度の胎児奇形の明確な証拠、母親の精神的・肉体的・感情的健康にダメージを与える可能性が慎重に確認された場合などの状況下で中絶が可能になるような法律のために働く」よう求められた[27] W. B. B. B. A. B. B. B. B. C. バリー・ギャレットはバプティスト・プレスに「宗教的自由、人間の平等と正義は、［ロー対ウェイド］最高裁中絶判決によって前進した」と書いている[27]。1980年までに、保守的なプロテスタントの指導者は中絶合法化に対する反対の声を上げ、［27］1990年代初頭までにパット・ロバートソンのアメリカキリスト教連合は重要な反中絶組織となった。 [28] 2005年、南部バプテスト連盟の倫理宗教自由委員会の会長であるリチャード・ランドは、中絶を違法にすることは他のどんな問題よりも重要であると述べている[29]。
アメリカや世界の中絶反対運動の多くは、ローマカトリック教会、キリスト教右派、ルーテル教会ミズーリ・シノッド、ウィスコンシン福音ルーテル教会、イギリス教会、北アメリカ聖公会、東方正教会、末日聖徒イエスキリスト教会（LDS）などに支持を得ています[30][31][32][33]。しかしこれらの教派の中絶反対の教えはかなり異なっています。東方正教会とローマカトリック教会は、すべての場合において中絶は不道徳であると考えるが、母親の生命が脅かされている場合、間接的に、意図せずに胎児を死亡させる行為[要出典]は場合によっては許可することがある。教皇ヨハネ・パウロ二世は、「家族への手紙」の中で、中絶と安楽死に対するローマ・カトリック教会の見解を端的に述べている。"中絶や安楽死によって無実の人間を直接殺すことを合法化する法律は、すべての個人に与えられた侵すことのできない生命に対する権利に完全に対立しており、したがって法の前のすべての人々の平等を否定しています" 。
全米福音主義者協会は、中絶に反対する多くの決議を採択しましたが、「母親の生命を守るため、あるいはレイプや近親相姦の場合など、妊娠の中止が正当化される状況があるかもしれないと認識している」のだそうです。 「34][35] 末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の立場は、「個人的または社会的便宜のための選択的中絶は神の意志と戒めに反する」が、妊娠が母親の命を危険にさらす場合、または妊娠がレイプや近親愛の結果である場合には中絶が正当化される場合がある、というものです。 [南部バプテスト連盟は、女性の生命が直接脅かされる場合のみ、中絶が許されると考えている[34]。
メインライン・プロテスタントの教派のうち、エピスコパル教会は、妊婦が妊娠を終了させる権利を認めるが、「避妊、家族計画、性選択、あるいは単なる便宜上の理由としての中絶」に反対する[34] キリスト合同教会は、中絶を生殖医療と正義の問題として捉え、その権利を支持している[34] 長老教会（U.S.A． 34] アメリカ福音ルーテル教会の立場は、生存可能な時点以前の中絶は「法律や公的資金の不足によって禁止されるべきではない」が、「母親の生命が脅かされる場合や胎児の異常が新生児に致命的な脅威を与える場合を除き、胎児の生存可能時点以降の中絶は禁止すべき」[34]というものである。
一貫した生命倫理
一貫した生命倫理を支持する人々は、人間の生命を終わらせる行為の一つである人工妊娠中絶にも反対している。1979年、ジュリ・ロッシュは、中絶反対と反核兵器論を結びつけ、「生存のためのプロライファーズ」というグループを結成した。1987年、このグループは、すべての生命の尊厳という倫理を定義し、「シームレス・ガーメント・ネットワーク」というグループを結成しました。このグループは、中絶、安楽死、死刑、軍国主義、貧困、人種差別に反対していた[37]。1983年から、アメリカのカトリック枢機卿ジョセフ・ベルナルディンは、中絶、安楽死、死刑、不正な戦争はすべて関連しており、すべて間違っていると主張していた。彼は「真に『プロライフ』であるためには、それらすべての問題を考慮しなければならない」と述べている[38]。ポール・M・パールは1996年の有権者統計を研究し、一貫した生命倫理は一般的に保守的な反中絶姿勢とリベラルな社会姿勢を結びつけるため、宗教指導者にとって推進が難しいことを発見している[39]。
法的・政治的側面
2006年のマーチ・フォー・ライフでデモを行うアメリカ民主党。
共和党の綱領は公式に反中絶の立場を提唱しており[40]、現代のプロライフ運動と並行して発展してきた。ロー対ウェイド事件以前は、共和党の指導者のほとんどを含め、大多数の共和党員は中絶反対派ではなく、通常、中絶の権利は限られた政府と個人の自由の思想の中に含まれるとしていた[41]。 1976年の共和党全国大会では、戦略的理由から、彼らのプラットフォームの一部として中絶反対の修正案を採択した。 [41]: 1 党の指導者は、伝統的に民主党に投票していた層であるカトリック教徒にアピールすることを望んでいた。当時、民主党は社会的なものに対して複雑な意見を持つかなり自由な経済的見解を含んでいたが、文化的自由主義の高まりによって気後れし、中絶反対運動の中核を構成する可能性がある人々だった。 [41] 時が経つにつれ、共和党の綱領の中絶反対は、党内で拡大する保守的な宗教連合の一つの結集点となり、多くの親中絶派の共和党員を追い出し、党の公共イメージとアイデンティティに長期的な変化をもたらすことになった[7]。
しかし、共和党員の中にもプロチョイス派は存在する。共和党のグループThe Wish Listは、EMILY's Listが民主党の女性のプロチョイスを支援するのと同じように、共和党の女性のプロチョイスを支援しています。スーザン・B・アンソニー・リスト（SBAリスト）は、「議会や公職に反中絶の女性の割合を増やす」ことに専念しており[42]、アメリカでの中絶をなくすことを目指しています[43] アメリカ生命のための民主党は、民主党のプラットフォームに反中絶のプランと反中絶民主党候補を支持する政治左派の反中絶民主主義者のグループです。元副大統領候補のサージェント・シュライバー、元ペンシルベニア州知事で2期務めた故ロバート・ケーシー、アメリカ合衆国下院の超党派中絶反対派議員連盟の元リーダー、バート・ストゥパック（民主党）が、最も有名な中絶反対派民主党議員として知られてきた。 [44] しかし、患者保護・医療費負担軽減法に賛成票を投じた後、SBAリストのマージョリー・ダネンフェルザーは、彼女の組織がストゥーパックに与える予定だった反中絶賞を取り消すと報告し[45]、反中絶団体はストゥーパックが反中絶運動を裏切ったと非難した[46][47][48]。
ニューヨーク・タイムズ紙は2011年、米国の中絶反対運動が戦術をめぐる不一致に陥っていると報じた。1973年にRoe v. Wadeが決定されて以来、運動は通常、親の同意や女性の超音波検査を義務付ける法律、後期中絶の制限など、段階的な制限を通してRoeを削ることに焦点を当て、最高裁でRoeを覆す多数派が現れるまで中絶を制限し「心情」を変化させることを目標としてきた。しかし、一部の活動家は「ロー対ウェイド裁判に対する全面的な法的攻撃」を呼びかけ、法的な人間性の始まりを受精時と定義する法律や、6〜8週目に胎児の心拍が検出された後の中絶を禁止する法律の制定を求め、こうした法律に対する裁判の挑戦によって、最高裁がロー対ウェイド裁判を覆すことを望んでいた。このような活動家は、家族計画連盟対ケイシー事件でロー法を覆すことをほぼ決定したアンソニー・ケネディ判事（当時）が、ロー法を見直すことに前向きであると信じていたのである。また、このような法的挑戦は、1973年のロー判決を強固なものにする結果になると危惧する者もいた。福音主義キリスト教のグループは前者の陣営に、カトリックのグループは後者の陣営に属する傾向があった[49]。
中絶は殺人であると考える人の中には、中絶を死刑にすることが適切であると考える人もいる。中絶を犯罪化する試みは一般的に医師に焦点を当てているが、テキサス州議員のトニー・ティンダーホルト（R）は2017年と2019年にテキサス州で中絶を行った女性に対して死刑を可能にするかもしれない法案を提出し、オハイオ州議会は2018年に同様の法案を検討していた[50]。
人口統計学
運動内
調査によると、アメリカの中絶反対運動内の活動家は、白人と宗教者が多く、中絶反対運動の大部分は女性によって構成されている。研究者たちは、個人が中絶反対活動家になる主な要因について論争を続けています。ある人は、特定の道徳的な立場や世界観が活動家につながることを示唆しているが、他の人は、活動家が特定の道徳的な立場や世界観を開発するために個人を導くことを示唆している。
社会学者ドナルド・O・グランバーグが1981年に行った「生命権委員会」（NRLC）の会費納入者への調査では、調査回答者は性、性教育、避妊について保守的な考えを持っていることがわかった。さらに、グランバーグの調査では、サンプルの基本的な人口統計学的特徴が示されている。調査回答者の98％が白人で、63％が女性、58％が大卒で、70％がカトリックであった。グランバーグは、保守的な個人的道徳が個人の中絶反対運動への関与を説明する主要なメカニズムであると結論づけた[52]。
2002年にキャロル・J・C・マックスウェルが中絶反対運動における直接行動主義者の数十年にわたる調査およびインタビューデータを用いて行った研究によると、サンプルの99％が白人で、60％が女性、51％が大卒、29％がカトリックであることがわかった。グランバーグの1981年の研究と同様に、マックスウェルは、中絶反対派と中絶権利派の活動家が二つの異なる世界観を持ち、それが二つの異なる道徳的中心によって形成されていると結論付けている[53]。
2008年、社会学者のジアド・マンソンは、中絶反対を自認する活動家と非活動家の両方の特徴を研究した。マンソンのサンプルの中絶反対活動家は、93％が白人、57％が女性、66％がカトリック、71％が大卒であった。また、自分を中絶反対派と考える非活動家のうち、83％が白人で、52％が女性、45％がカトリック、76％が大卒であった。マンソンの分析によれば、個人のモラルと世界観は、反中絶活動への参加の結果として形成される。マンソンの分析は、信念が活動を引き起こすのではなく、活動から生じるという主張において、これまでの研究成果とは異なっている。マンソンにとって、ライフコースの要因は、個人が活動家になる可能性を高くも低くもするものである[54]。
一般的な意見
2019年のギャラップ社の世論調査によると、米国では男女とも概ね同様の中絶観を持っている。"男女ともに19%が中絶は完全に違法であるべきと答え、女性の31%と男性の26%が中絶が完全に合法であることを望んでいる"[55]。また、男性の53%と女性の48%が中絶が合法であるが、特定の状況下でのみ合法であることに賛成している[55]。
2019年のギャラップ社の世論調査では、アメリカ人の25％がいかなる状況下でも中絶は合法であるべきだと考え、13％がほとんどの状況下で、39％がわずかな状況下で、21％がいかなる状況下でも合法でないと考えていることがわかった［56］。 AP通信NORC広報調査センターの2020年の世論調査でも同様に、アメリカ人の37％がわずかな状況下でも中絶は合法であるべきと考えていたことがわかった。この答えは、カトリック教徒の45％と白人の福音派プロテスタントの67％によって提供された[57]。
ギャラップ社の世論調査では、回答者に最初に中絶の合法性について尋ねたとき、49％が「プロライフ」、46％が「プロチョイス」と表現していた。しかし、最初に合法性について尋ねられなかった人々の間では、43％が自らを "プロライフ"、52％が "プロチョイス "と表現している。ギャラップの2019年の世論調査でも、アメリカ人の50％が中絶は道徳的に間違っていると考え、42％が道徳的に受け入れられると考え、6％が状況によって変わると考えていることがわかった。最高裁が1973年のロー対ウェイド判決を覆すべきかどうかという質問に対しては、60%が「覆すべきでない」と意見し、「覆すべき」と答えたのは33%にとどまった。2020年の世論調査では、アメリカ人の32％が現在の中絶政策に非常に満足しているか、ある程度満足しており、24％が不満でより厳しい政策を望んでいると報告し、さらに22％が不満を表明しているが、より厳しくない政策を望んでいることが明らかになった[58]。
2013年のギャラップ世論調査によれば、宗教的アイデンティティを持たないアメリカ人の15％が中絶反対派であり、カトリック、プロテスタント、南部人、高齢者、非白人では中絶反対派がわずかに多数派であると報告されている[59]。 2019年のギャラップ世論調査では、中絶はすべてまたはほとんどのケースで違法とすべきだと考える人の割合が最も多いのはモルモン、南バプティスト連盟、エホバの証人、逆の考えの割合が最も多いのは無神論者と無神論者とユダヤ人となっている[60]。
用語をめぐる論争
主な記事 中絶議論 § 用語
中絶反対派は「胎児」「未生児」「前生児」などの用語を使う傾向があり[61][62]、「胚」「接合体」「胎児」などの医学用語は人間性を損なうと見ている[63][64]。
1986年、ベイエリアでのクリニック外での抗議行動。
プロチョイス」と「プロライフ」はどちらも、政治的な枠組みとしてレッテルを貼られた用語の例である。それらは、意図的に自分たちの哲学を可能な限り最善の光で定義しようとする一方で、定義上、反対者を可能な限り最悪の光で表現しようとする用語である。"pro-choice "は代替的な視点が「反選択」であることを意味し、"pro-life "は代替的な視点が「親死亡」または「反生命」であることを意味する[65]。 この視点のためもあり、AP通信はジャーナリストに「中絶権」と「反中絶」の用語を使うように促している[66]。
2009年のギャラップ世論調査では、1995年にギャラップがこの質問を始めて以来初めて、アメリカの成人の過半数（51%）が中絶の問題について自分自身を「プロライフ」と呼び、42%が自分自身を「プロチョイス」と認識していたが[67]、プロチョイスグループは、「プロライフ」のラベルの受け入れがすべてのケースで中絶合法化への反対を示しているとは限らず、別の最近の調査では同じ数の人がプロチョイスであると示していることを指摘していた[68]。
2011年3月のRasmussen Reportsの世論調査では、アメリカ人は「自らをプロライフと呼ぶ人」と「自らをプロチョイスと考える人」の間で密接に分かれていると結論付けている[69]。69]2011年2月の「有権者」のラスムッセンレポート世論調査では、50パーセントが自分自身を「プロチョイス」と見なし、40パーセントが「プロライフであると言う」[70]。2013年7月の「有権者」のラスムッセンレポート世論調査では、46パーセントが自分自身を「プロチョイス」と見なし、43パーセントが「プロライフであると言う」[71]。
方法と活動
デモ・抗議行動
大規模なデモ：毎年、アメリカの中絶反対派は、アメリカでの中絶を合法化したロー対ウェイド最高裁判決の記念日である1月22日に、ワシントンDCで「命のための行進」を開催している。このイベントは通常数万人の参加者を集め[72][73]、2003年以降、著名な政治家を講演者として頻繁に招いている。同様のイベントは、カリフォルニア州サンフランシスコで行われるウォーク・フォー・ライフなど、アメリカの他の都市でも小規模ながら行われている。
命の連鎖 ライフ・チェーン」は、中絶反対のメッセージが書かれた看板を持って歩道に並んで立つという公共の場でのデモ手法である。メッセージには「中絶は子供を殺す」「中絶は心臓の鼓動を止める」「中絶は女性を傷つける」などがあります。参加者は、公式な方針として、叫んだりスローガンを唱えたりせず、歩行者や車道を塞がないようにします。Right to Lifeの多くの支部が毎年Life Chainのイベントを開催しており[74]、毎年世界各地で行われる「生命のための40日間」キャンペーンもこの手法を用いている。
救出 救出作戦」とは、中絶反対派の活動家が中絶クリニックの入り口を塞いで、誰も入れないようにすることです。この行為の目的は、その日のうちにクリニックを閉鎖させることだと言われています。多くの場合、抗議者たちは警察によって排除されます。このような方法で激しく抗議され、永久に閉鎖されたクリニックもあります。"救出 "は、オペレーション・レスキューが最初に試みたことである。ビル・クリントン大統領が「診療所入口へのアクセスの自由に関する法律」に署名して以来、救出は法外な費用がかかるようになり、ほとんど試みられることはなくなった。
真実の展示 中絶された胎児の大きな写真を公に展示すること。中絶反対派の中には、中絶の生々しい結果を見せることが、中絶を選択する人を思いとどまらせ、阻止する効果的な方法であると考えるものもいます。プロライフ・アクション・リーグは、「Face the Truth」展でこのような活動形態をとっています。中絶ホロコーストの生存者たち」というグループのメンバーは、大学のキャンパスに真実のディスプレイを設置することで知られています。このグループは、このような生々しい画像の使用をめぐって法廷闘争に直面し、言論の自由によるこのような展示の保護について議論を巻き起こした。「真実の展示」は、中絶反対運動の中でさえ、論議を呼んでいる[75]。
ピケッティングを行う。米国で中絶手術を行う施設の大半は、毎年、中絶反対派のデモ隊から何らかの抗議を受け、その中で最も多いのがピケット行為である。2007年には、11,113件のピケが全米中絶連盟に報告され、あるいは全米中絶連盟によって入手された[76]。
カウンセリング
歩道でのカウンセリング 「歩道でのカウンセリング」は、中絶クリニックの外で行われる中絶反対運動の一形態である。活動家は、建物に入る人々、または一般的に通行人とコミュニケーションを図り、中絶をしないように説得したり、中絶の道徳に関する立場を再考させようとします[77]。彼らは、会話を試みたり、看板を表示したり、文献を配布したり、近くの危機的な妊娠センターへの道順を教えたりすることによってそうしています[77]。
シカゴ方式」とは、中絶施設に入ろうとする人に、施設やその医師に対して起こされた訴訟のコピーを渡すという歩道カウンセリングのアプローチである。この名前は、シカゴのプロライフ・アクションリーグが最初に使用したという事実に由来する[78]。シカゴ・メソッドの意図は、抗議者が「安全ではない」とみなす施設から女性を遠ざけ、それによって中絶という選択を再考する時間を与えることである[79][非一次資料必要]。
危機管理妊娠センター 「危機的な妊娠センター」は、主にアメリカで、妊娠中の女性に中絶をしないように説得するために設立された非営利団体です[80][81]。これらのセンターは通常、保守的なキリスト教の哲学に従って反中絶キリスト教徒によって運営され[82]、しばしば誤った医療情報、通常は中絶による健康被害や精神的健康被害の可能性についてだけではありませんが、を流布します[83][84][85][86]: 1センターは通常中絶に対する仲間のカウンセリングを提供しており、時には養子の紹介や赤ちゃんの供給も行っています。 [87] ほとんどは認可されておらず、医療サービスを提供していない[88]が、超音波検査を提供するところもあり、そのような超音波検査を見た女性は中絶をしないことにすると主張している[81] CPCに関する法的措置や立法措置は、一般的に、中絶反対の大義の追求のために行われた虚偽または不正な広告に対処しようとするものであった。 [89] アメリカには数千のCPCが存在し[82]、しばしば3つの傘下組織（ケアネット、ハートビート・インターナショナル、バースライト・インターナショナル）のいずれかに加盟して活動しており、他の国にも数百のCPCが存在しています。2006年までに、米国のCPCは6000万ドル以上の連邦資金を受け取っており、その中には禁欲的なプログラムに充当された資金も含まれている[90]と同時に、多くの州から州資金も受け取っている[81]。
特殊ナンバープレート
米国では、中絶反対をテーマとした特殊なナンバープレートを発行している州がある。1997年に設立された擁護団体「Choose Life」は、フロリダ州で中絶反対の自動車タグを確保することに成功した。その後、同団体は他の州のグループが「Choose Life」ナンバープレートを追求するのを積極的に支援している[91][92]。
中絶の健康リスクに関する主張
一部の中絶反対団体や個人は、中絶の身体的・精神的健康リスクの疑いについて、誤った医療情報や裏付けのない疑似科学[93][94]の主張を広めています[95][86] 多くの生命権団体は、中絶は将来の生殖能力を損なう、あるいは乳がんを引き起こすと主張していますが、これは医療専門団体によって矛盾しています[96][97]。 [98][99][100][101][102][103] アラスカ、ミシシッピ、ウエストバージニア、テキサス、カンザスなどのいくつかの州は、中絶と乳がんとの関連性について患者に警告し、他の科学的に裏付けられていない警告を発するよう中絶業者に求める法律を可決しました。[104][105]中絶業者は中絶と乳がんとの関連性について警告し、科学的に裏付けられていない警告を発するよう、中絶業者に対して求める法律を可決しました。
アメリカの州議会の中には、中絶はうつ病や自殺のリスクを高めると患者に説明することを義務づけているところもありますが、そのようなリスクは多くの科学文献によって支持されておらず[106][107][108][109][110]、アメリカ心理学会などのメンタルヘルス専門家の主流組織からも矛盾しています[111][112][113]。
暴力
主な記事 中絶反対派の暴力
中絶業者に向けられた暴力的な事件には、中絶クリニックへの放火や爆破、医師やクリニックスタッフ、特に中絶を行う医師に対する殺人や殺人未遂があります。北米における中絶提供者や施設に対する暴力行為は、1990年代半ば[114]のピーク時には、デビッド・ガン博士、ジョン・ブリトン博士、バーネット・スレピアン博士の殺人やジョージ・ティラー博士の殺人未遂があり、ほぼ沈静化しています。ティラーはその後、2009年に彼の教会で殺害された[115]。
1995年の時点で、ほぼすべての中絶反対運動の指導者は、運動における暴力の使用を非難し、それを異常と表現し、彼らの組織の誰も暴力行為に関連していないと述べています。 116][117] アメリカにおける運動の小さな過激派要素は、中絶労働者の殺人を含む中絶反対運動を支援し、資金集めをし、正当化を試みていますが、この過激派要素は「正当化される殺人」と呼んでいます。そのような組織の一例が神の軍団である[118][119][120]。
ジム・プイヨンの殺害は、中絶反対派の最初の殺害として報告された[121]。
