an article on Feb. 7, 2022 by Jaya Nayar, an associate editor and staff writer for Harvard International Review
仮訳してみます。
2021年9月22日、30歳のポーランド人女性イザベラが、胎児の心臓が停止した後、病院で敗血症性ショックにより死亡した。イザベラさんの死をきっかけに、ポーランド全土で抗議活動が行われた。この抗議活動は、2020年に可決された、胎児に欠陥がある場合でも妊娠を終了させることをほぼ全面的に禁止する法律の直接的な結果であると考えられている。この新法の下では、不法な中絶は最大で8年の懲役になる可能性がある。イザベラの医師は、この法律とその影響を恐れ、母体に起こりうるリスクを知りながらも、妊娠の終了を遅らせ、結果的に母体を死なせてしまったのだ。
ポーランドの事例は、現代の不可解な現象に光を当てている。20世紀後半に中絶が合法化されていたいくつかの国で、最近、中絶の権利が攻撃されている。2021年9月、米国の最高裁判所は、多くの女性が妊娠に気付いた後である6週目以降の妊娠中絶を禁止するテキサス州の法案を阻止することを拒否した。1983年から中絶が合法化されているトルコでは、エルドアン大統領が中絶に対して保守的な立場をとっているため、女性が公立病院で中絶を受けることがますます困難になっています。中絶を犯罪とする正式な法的根拠はまだないが、エルドアン大統領の中絶反対のレトリックは、多くの公的機関が中絶手術を行うことを躊躇させている。中国では、1960年代に中絶規制が緩和されていたが、少子化や男女の不平等に対応するため、政府が中絶の利用を制限する動きを見せている。
これらの国は、中絶法を緩和する世界的なトレンドとは逆の方向に進んでいる。2018年以降、アイルランド、メキシコ、韓国、アルゼンチンなど、伝統的にこの問題に関して非常に厳しい規制を持っていた国々が、画期的な判決で中絶の非犯罪化を支持するようになった。メキシコでは、テキサス州の中絶禁止令と同時期に判決が下され、アメリカ人女性が国境を越えて中絶手術を受ける可能性が出てきた。アルゼンチンとアイルランドでは、カトリック教会が歴史的に中絶に反対してきたこともあり、何年にもわたる大規模な抗議活動の後に判決が下された。
このように、中絶に関する世界的な傾向が異なる理由は何なのか？ 中絶に関する国の法律では、一般的に宗教が決定的な要因となっている。アイルランドやポーランドのように、カトリックの強い国民性を持つ国は、歴史的に中絶推進法案の採択に抵抗があった。しかし、アイルランド、アルゼンチン、メキシコの事例は、この点に反しており、最近のプロチョイスの判決は、国の宗教的基盤に大きな打撃を与えている。この違いを説明するためには、2020年に中絶禁止法を制定して話題になったアルゼンチンとポーランドという2つのカトリック社会の対照的なケースを見ることで、合法化と犯罪化のニュアンスを理解することができるだろう。
「マレア・ヴェルデ」。アルゼンチンの歴史的なプロチョイスの成功
21世紀初頭、アルゼンチンは、ラテンアメリカだけでなく世界でも、中絶へのアクセスが制限されている数十カ国のひとつだった。カトリック教会の影響が強く、法制度だけでなく医療従事者の意識にも中絶への障壁が根付いており、医療従事者の多くは一貫して中絶のサポートを拒否していた。2012年にレイプや母体の生命を脅かす場合の中絶が合法化されたが、それ以外の理由での違法な妊娠中絶はいまだに国内に蔓延しており、正式な医療制度の外で薬による中絶をサポートするボランティアのネットワーク「ソコリスタス」に支えられている。ソコリスタスは、主に医療情報の提供者として、心理的なサポートや中絶手術を行ってくれる医師とのつながりを提供している。中絶が合法化される前のアルゼンチンでは、中絶は妊娠関連死の第3位の原因となっており、中絶後の合併症により年間平均56人が死亡していると報告されていた。こうした規制や健康への懸念を受けて、2018年にアルゼンチンの女性たちが緑のスカーフを身につけて街に繰り出し、中絶の完全合法化を支持する「Mare Verde（緑の波）」運動が始まった。緑色のスカーフは、数年前から女性への暴力に反対する「#NiUnaMenos（Not One Woman Less）」運動の一環として使用されていた。スカーフ自体は、軍事独裁政権時代に、desaparecidos（政治的な理由で拉致・失踪した人々）の母親や祖母たちがブエノスアイレスのマヨ広場で国家の暴力に抗議したときに使用された抵抗のシンボルだった。
何百万人もの女性が「緑の波」の抗議活動に参加し、何十年にもわたる草の根の圧力が時を経て効果的であることを証明した。2018年、上院で合法化が38対31の大差で失敗し、この運動は失望に直面した。当時は道徳や宗教を中心とした議論だったが、2018年以降は公衆衛生を中心とした議論に移行した。2018年以降のプロチョイス運動は、#NiUnaMenos運動とジェンダー暴力との戦いに根ざし、母親の健康と犯罪化による公衆衛生コストに焦点を当てていた。アルゼンチンでは、合法か否かに関わらず秘密の中絶クリニックが運営されており、正規化はその行為をより安全なものにするだけであった。「緑の波」の運動では、合法化は胎児の生死ではなく、母親の生死に関わるものだったのだ。
最後に、「緑の波」の抗議活動がピークに達したとき、また世界的な大流行の最中に、中絶を合法化するための2つ目の法案がアルゼンチン上院に提出された。2020年12月30日、何時間にもわたる議論の末、法案は38対29の大差で承認され、アルゼンチンにとって歴史的な瞬間となりました。街中では、法案を支持する人々が、音楽やダンスでその夜を祝い、何世代にもわたって続いてきた闘争に終止符が打たれたという感動に包まれた。
アルゼンチンの「緑の波」デモに参加した女性たち。「Encuentro Nacional de Mujeres" by Gisela Curioni is licensed under the Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International license.
この歴史的な成功は、アルゼンチンの国境を越えて、リプロダクティブ・ライツ（性と生殖に関する権利）を求める女性たちの戦いを鼓舞した。その数ヵ月後、メキシコでは、最高裁判所が中絶の犯罪化を違憲と判断する前に、同じ緑色のスカーフを身に着けて街頭で抗議活動を行った。このシンボルはヨーロッパにも伝わり、ポーランドのデモ参加者は同じ緑色のスカーフを身につけて街頭に立った。しかしポーランドでは、過去に中絶を自由化していた国で、最近になって中絶がほぼ全面的に禁止されたことに抵抗しようとしたため、デモ参加者は異なる課題に直面した。
黒い抗議行動。ポーランドにおける中絶の再犯罪化
1900年代初頭、ポーランドは中絶の権利に関して先駆者であると考えられていた。1932年、ポーランドはレイプ、近親相姦、そして妊娠が母体の生命や健康を脅かす場合の中絶を合法化した。これは、ソ連に次いで世界で2番目の試みだった。1956年、ポーランドは中絶の権利を拡大し、中絶を正当化する社会的理由を含めるようにした。具体的には、女性が「困難な生活状況」を理由にした場合、ポーランドの法律は女性に中絶を行う資格があるとみなした。1956年から1989年の間に、中絶の97％が社会的な理由で行われるようになりました。このような進展は、共産主義政府の下でカトリック教会が従属的な役割を果たしていたことに起因している。教会が弱体化していたため、共産党政府は自由な妊娠中絶法を可決するタイミングを掴んだのである。共産党政府は、中絶を合法化することで、女性が違法な手術で命を落とす代わりに、安全に中絶を行うことができるという明確なメリットを見出していた。しかし、1990年、労働組合から始まった反共産主義の社会運動である「連帯運動」の圧力により、共産党政権は崩壊した。その結果、ポーランド政府は教会の影響力を抑えることができなくなった。ポーランドでは成人の87％がカトリック信者であり、カトリックの影響力は必然的なものだった。共産主義体制が崩壊すると、教会は反共産主義運動に大きく関与したことで、新たな力を発揮することになった。カトリック教会は、共産党政権が発足して以来、教会や小教区を増やして全国的なネットワークを広げ、勢力を強化してきた。連帯運動が始まると、教会はその機会を捉えて関与し、近くの教会でミサを行って連帯会議の誕生を祝った。教会は共産主義に対する抵抗の象徴となり、ポーランドはカトリック・ナショナリズムの高まりを背景に政府を再建していった。教会はポーランド社会への影響力を制度化することを目指し、公立学校でのカトリック教育や政府機関での宗教的展示を認めるなど、宗教的な法律の制定を政府に迫った。
当然のことながら、このような宗教的な影響力は、政府がより制限的な中絶法を制定することを促した。1990年以降、中絶は国民的な関心事となり、新たな規制によって女性が中絶を受けることが大幅に難しくなった。新しい法律では、中絶手術を行うために3人の専門家と心理学者の同意が必要とされ、相談料を請求することも認められた。1993年初頭、ポーランドは社会的な理由で中絶を受けることができないようにした。1993年に自由主義政権が誕生すると、社会的理由による中絶を再び導入する方法を模索したが、妊娠12週までで、カウンセリングが必要な場合に限られていた。1997年、憲法裁判所が社会的中絶は違憲であると判断したことで、この法律はようやく決着した。
それ以来、ポーランドでは中絶の規制が強化され続け、中絶をほぼ全面的に禁止する法案が何度も提出されている。ポーランドの人工妊娠中絶禁止法は、主にカトリック民族主義政党である法と正義党（PiS党）によって推進されている。同党は、教会とポーランド政府は相互に関連しているべきだと考えており、教会はポーランドの国民性に不可欠なものだと考えています。中絶権を制限しようとする最も脅威的な試みが2016年に起こり、ポーランドで初めて中絶抗議の大きな波が起こった。この中絶法案は、少なくとも10万人の署名を集めた請願書という市民の発意によって実現した。この請願書には45万人の署名が集まった。
2016年10月3日、最大で11万6千人がこの法案に反対して全国で抗議活動を行った。この日は「ブラックマンデー」と呼ばれるようになったが、これは1975年にアイスランドで起きた、不公平な雇用慣行や賃金格差に対する抗議活動がきっかけとなっている。数千人の女性が、バチカンで行われている中絶禁止法と同じくらい厳しい中絶禁止法の提案に対してストライキを行った。この法律は、中絶を受けた女性を5年の懲役で処罰し、中絶を行った医師を投獄すると脅すものだった。この時点で、ポーランドはすでにヨーロッパで最も制限の厳しい中絶法を持っており、胎児の異常、母体の健康や生命への脅威、レイプや性的虐待の場合にのみ中絶を認めていた。議会は最終的に352対58の大差で法案を否決した。
2016年にポーランドで行われた抗議活動で、黒い傘を持つ活動家たち。"blackprotest #czarnyprotest" by Grzegorz Żukowski licensed under Flikr.
ポーランドの主要野党であるCivic Platformは、最近になって中絶の権利を議題の一部として強調するようになったばかりで、長年の制限的な政策の後、抗議活動が今になって盛り上がってきた理由がわかる。徐々にではあるが確実に、ポーランド国民は中絶の権利を認めるようになってきており、この問題に対するカトリックの影響力が弱まっていることを示している。現在、ポーランド人の約3分の2が12週までの合法的な中絶を支持しており、これは2019年にこの政策を支持した59％と比較して大幅に増加している。
しかし、このような政治的変化にもかかわらず、ポーランドの中絶権は再び攻撃を受けている。2020年10月22日、ポーランドの最高裁判所である憲法裁判所は、胎児の欠陥による中絶が生命の権利を侵害するとして禁止した。10月23日には、ポーランドにおける中絶の98％が胎児の異常によるものであることから、大規模な抗議活動が行われた。このデモには43万人以上が参加し、ポーランドでは「連帯運動」以来の大規模なデモとなった。デモ参加者は黒い傘を持って現れましたが、これは2016年のデモで女性たちが雨を避けるために傘を使ったことから、中絶権のシンボルになった。抗議活動を受けて、ポーランドのアンドレジ・ドゥーダ大統領は、胎児異常の場合の中絶権を復活させる法案の提出を公に申し出た。その代わりに、憲法裁判所の判決の公表と実施を延期することに合意した。しかし、2021年1月27日、ようやく判決が発表され、胎児の異常を理由とした中絶を禁止する法律が施行された。
ポーランドの状況がより悲惨になるにつれ、かつてヨーロッパで中絶の希望の砦と考えられていたこの国に何が起こったのかと疑問を抱く人も少なくない。しかし、ポーランドをこのように見ることは正しいのだろうか？
中絶の権利を当たり前のように 良い戦いをするために
一見すると、ポーランドは保守主義が台頭してリベラルな進歩が損なわれたケースのように見える。実際には、共産主義政権下では、中絶はポーランドの人々にとって不可侵の人権とは考えられていなかった。共産主義政府は、望まない妊娠に対処するための実用的な手段として中絶を捉えていたに過ぎない。多くの女性は避妊の知識がないため、政府は中絶を人口抑制のための二番目の選択肢と考えていたのだ。共産党政府が権力を失うと、ポーランドはほとんどの宗教社会の基準に戻り、中絶を大幅に制限するようになった。このように、中絶の権利が基本的人権ではなく実用的な手段として認められる傾向は、ポーランドに限ったことではない。トルコでは、安全でない違法な中絶によって死亡する女性の数を減らすために、1983年に中絶を合法化した。しかし、これは抗議行動の結果ではなく、軍事政権の判断で行われたものだった。このように、中絶は必ずしも人権として認められたものではなく、独裁的な政府が社会的な必要性を宣言したものなのである。同様に、中国は1960年代に避妊運動の一環として中絶を認めていたが、人口減少に直面して再び違法とした。このように、政府が中絶を合法化したのは、抗議や女性の権利を認めようとした結果ではなく、実用主義的な理由によるものだった。
要約すると、歴史的な傾向として、人口統計学的な理由で中絶を合法化している国は、政府の権力が変わっても法律が簡単に覆ることを示唆している。一方、抗議行動の結果として中絶を合法化した国では、中絶が人権として社会に根付いているため、法律を覆すことがより困難になる可能性がある。
最終的に、アルゼンチンとポーランドの闘争は複雑に関連している。というのも、どちらの運動も、中絶に関する国民感情を決定するカトリック教会の力に対抗しようとしているからである。どちらのグループも、中絶を基本的人権として認めることを求めている。このように、両国の活動家は、ある種の戦術がどのように人々の支持を集め、カトリック教徒にプロチョイスの政策を支持させるかについて、互いに学ぶことができるのだ。アルゼンチンとポーランドの唯一の違いは、ポーランドの共産党政府が40年間、独裁的に中絶の権利を制定することでカトリック教会の影響を食い止めていたことだが、中絶の権利を真にポーランド社会に取り入れることはなかった。したがって、ポーランドの中絶について語られるストーリーは、実際には逆で、戦いは再燃したのではなく、始まったばかりなのである。
