Australian Institute of International Affairs, Published 23 JUL 2016, by Nina Roxburgh
最近あまり見ないほど真正面から胎児と女性の権利について論じた一文。最後に案内があるが、著者はオーストラリアの研究者（の卵？）。
Whose rights are the most right? The Dilemma of Autonomy in a Society: On Abortion, Women, and Human Life - Australian Institute of International Affairs - Australian Institute of International Affairs
「誰の権利が正当なのか：中絶、女性、人間生命に関する社会におけるオートノミーのジレンマ」
仮訳する。
リプロダクティブ・ライツをめぐる議論では、胚や胎児の道徳的地位が分析の中心となっている。女性の利益と選択が議論に完全に組み込まれるようになったのは、1970年代以降のことである。その後、世界中の最高裁の判決や政府の努力により、中絶の権利が広く認められるようになり、場合によっては中絶の権利につながるプライバシーの権利も認められるようになりました。この流れの中で、中絶を、胚や胎児の生きる権利の問題ではなく、女性の健康問題として認識することが増えてきました。しかし、中絶の合法化や非犯罪化に対しては、カトリックの道徳哲学者や他のプロライフ擁護者からの強い反対がまだあります。フェミニストの哲学者と生命擁護者との間の主な対立は、ある権利と別の権利とを比較することである（もし、胚や胎児が何らかの権利を主張することが認められるならば）。
賛成派は、胚や胎児は潜在的な人格を持っていると主張しています。つまり、もし死なせることができれば、胎児はほとんどの場合、社会的・政治的権利を完全に持つ大人に成長するということです。対して、プロチョイス派は、胚や胎児は、将来起こりうる大人になってから受け継ぐ権利を主張することはできず、女性の個人的な身体的自治が、胎児の潜在的な生命と潜在的な権利に優先すると主張しています。女性はすでに成人であり、権利を持っている。この2つの主張の間には様々な立場があります。ある人は、胎児は女性の体内にいることに同意せず、望まれずに女性に押し付けられたものである限り、ある意味でレイプ犯と同じだと主張し、またある人は、女性が中絶にアクセスすることに反対するのは、社会における女性の不平等という広範な家父長制の問題の反映であり、女性が自然に子供を産み、子供の世話をするという役割を永続させるためだと考えています。
また、中絶の権利は、国際的な人権問題との関係で考えられており、この関係が、胎児の生命に対する権利をめぐる議論をどのように締めくくるかについても検討されています。中絶法の発展が、人権や女性の権利に対する国際的な約束によって支えられてきた例は、世界中にいくつかあります。この論文では、デビッド・ルバンの権利に関する論文を基に、中絶に関するフェミニストの立場を維持しつつ、「人間性」を社会的構成要素として提示しています。これらの異なるレンズを探ると、中絶をめぐる道徳の問題は取るに足らないものに見えてくる。なぜなら、政治的権利や道徳は、予測可能で安定した社会を組織するための構築物にすぎないからだ。賛成派は、女性の権利、独立性、性的自由、平等を生涯にわたって抑圧している。これは、キリスト教の支配的な子孫繁栄の教義を反映したもので、社会環境における性別の役割の設計に影響を与えています。最終的には、胚や胎児は人間ではなく、生きる権利もありません。仮に胚や胎児が人間であることが経験的に証明されたとしても、女性の権利が胚や胎児の主張する権利に勝るということになります。
プロライフと胎児の「人間性」について
胎児の道徳的地位を正当化するためにカトリックの哲学者たちが採用したアリストテレスの潜在性原理が、プロライフの支配的な地位の基礎となっています[1]。 カトリックの哲学者たちは、この推論を借りて、胚や胎児を殺すことは本質的に間違っていると主張している。胚や胎児が感覚を持ち、自己意識を持ち、合理性を持った存在になる可能性があるからこそ、生きる権利があるとするのである[3]。 この主張に続いて、生命擁護派とカトリック哲学者が同様に、女性への中絶拒否を正当化する理由として主張する論拠がいくつかある。典型的な賛成派の主張は、人間の生命は受胎から始まるというものである。胎児は人間の身体的特徴を持ち、人間であるために十分な遺伝子コードを持っている。胎児は生まれてきた人間と同じ生物学的属性を持っているので、人間を殺すことが間違っているのであれば、中絶をすることも間違っている。[4]しかし、殺すことが間違っているかどうかは、道徳的なジレンマです。何が正しくて何が間違っているかは道徳によって定義され、人間や胎児の生物学的属性は、中絶や殺人をめぐる道徳的義務を立証するものではありません。もしそうであれば、生物学的な生命を示すものを殺すことは間違っていると主張するための理由付けが可能である。さらに、ピーター・シンガーは、生命擁護派は受胎の瞬間から人間の生命が発生すると主張しているが、受胎後しばらくは胚が双子に分かれることがあるため、受胎の瞬間は人間ではなく細胞の塊であることを示唆しており、問題があると指摘している[5]。 その結果、これらの考え方は、胎児と中絶の道徳的次元の問題に答えるために拡張されている。
ドン・マルキーズは、意図的な中絶は許されず、一部の稀なケースを除いて、殺人や罪のない成人を殺すことと同じカテゴリーであると主張し、中絶の不道徳性を論じている[6]。 中絶がなぜいけないのかという彼の中心的なテーゼは、それが胚や胎児から「我々のような未来」を奪うというものである。 胎児の命を失うことが正当化される唯一の状況は、中絶しなかった結果、その潜在的な命と同じくらい大きな損失を被る場合であるという考えを、マルキーズはこの推論に基づいて示している[9]。 言い換えれば、もし母親が妊娠を続けると死ぬ運命にあるならば、胎児を中絶することは許される。さらに、妊娠がレイプや近親相姦の結果である場合にも許されます。命を守る立場の批判者は、レイプや近親相姦の場合に中絶を例外とする傾向があるのは、命を守る擁護者が胎児の「無実」に迫られているというよりも、女性に美徳を課したいという願望が強いことを示唆していると主張している[10]。 さらに、マルキーズの「将来の正当性の剥奪」が認められれば、胎児の将来の生活を脅かすほとんどすべての人間の活動が、道徳的に嫌悪されたり、間違っているとみなされることになる。例えば、人間が海の魚を全部食べてしまったら、胎児の将来の魚を食べる権利を脅かしたことになるのです。マーティン・ロンハイマーは、生物学的にすでに人間の個体であった場合、胎児は人間にはならないと提案しています。むしろ胎児は、最終的にその人間性を実現する人間である[11]。 ロンハイマーは、「遡及的同一性」という考えを提案することで自分の主張を正当化している。これによって彼は、現在の自己が中絶によって殺された場合、生存に対する利益と生きる権利を侵害することを示唆している。[このようにして、現在の胎児も同じように生存と生きる権利を願っていると考えることができるのです[13]。 道徳的に人の命を構成するものは何か、そして胚や胎児に生きる権利があるかどうかについてのこのような概念は、かなり長い間、女性が中絶にアクセスすることやリプロダクティブ・ライツに影響を与えてきました。しかし、たとえ胎児に道徳的価値があると証明されたとしても、必ずしも中絶を廃止すべきだという結論にはなりません。
中絶の議論に関しては、私たちの社会における権利の衝突を導く証拠があります。次のような仮定の演習を考えてみましょう。
ある女性がシャム双生児を妊娠しているとします。医師によると、双子は生まれたときに引き離されない限り、生後6ヶ月以内に死亡すると言われています。その場合、双子の片方は大人になっても十分に生きられますが、もう片方はほとんど死んでしまいます。片方を助けるために片方を死なせるのは間違っていますか？それとも、2人とも亡くなるのが正しいのか、間違っているのか。
この例は、競合する権利のパズルを示しています。胎児の生存権のために胎児を中絶することが間違っているならば、生まれたばかりの赤ちゃんを殺すことも間違っていることになります。しかし、もし女性が双子を分離するという選択肢を選ばなければ、双子は2人とも死んでしまいます。母親が手術を選択すれば、死んでしまう双子の生存権を侵害することになります。しかし、双子が死ぬのは必然であり、時間の問題です。保証された命を救うことは、可能性のある（どんなに短くても）命を救うことよりも高く評価されるのです。
マイケル・トゥーリーは、胎児が生きる権利を持っているという考え方を断固として否定しています。Tooleyは、「生物は、経験や他の精神状態の継続的な対象としての自己の概念を持っている場合にのみ、重大な生存権を有する」と主張しています[14]。 彼は、人は、存在し続けたいという願望を持つことができる場合にのみ人であると提案しています[15]。これは、昏睡状態の人を考える際に重要な問題を提起しています。昏睡状態の人は、存在し続けたいという願望を表明することができない。このような状況でも、昏睡状態の人は人とみなされる。おそらく、社会的相互作用、感情、思考、表現などの過去の経験から、あるいは単に、政治的（市民権や正式な権利）にも社会的（人間関係）にも、それぞれが住んでいる社会から人として認められているからであろう。
アイン・ランドは、「潜在的なものと実際のものを同一視することは悪質であり、前者のために後者を犠牲にすることを提唱することは言葉にならない」と主張しています[16]。 ピーター・シンガーは、胎児や胚には、合理性、自己認識、感情認識の能力が同等である人間以外の動物よりも高い道徳的地位を与えないことを提案しています。ランドはさらに、胚や胎児を中絶することがその潜在的な生命のために道徳的に間違っていると認められるならば、精子や卵子を破壊したり浪費したりすることも同様に不道徳であると主張できると提案している[18]。 [この推論に従えば、男性が射精するときはいつでも、精子の潜在的な生命を破壊したり殺したりしていると言えるでしょうし、女性の月経周期も同様に、卵子の潜在的な生命を破壊していると言えるでしょう。このように、プロライフの視点には問題があることは明らかです。胚や胎児の道徳的地位についてはまだ概念的なハードルがありますし、権利の衝突についても問題があります。この点については、中絶に関するフェミニストの哲学がさらに詳しく説明しています。
プロチョイスの論点 女性の身体的自律性の権利
「（中絶の）禁止は、女性を、その生物学的な偶然によって、男性に対して永久的かつ取り返しのつかないほど従属的な立場に置くものである」[19]。
伝統的なジェンダーと性的役割、そして経済的・政治的構造は、歴史を通じて男性による女性の支配を助長してきた[20]。 1965年、合法的な中絶に対する態度を評価するために、アメリカ人を対象とした無差別の調査が行われた。当然のことながら、女性の健康が危険にさらされている場合、レイプによる妊娠の場合、または胎児に奇形が生じる可能性が高い場合の中絶に対する賛成率が最も高かった（55％～71％）。しかし、経済的な問題や感情的な問題、あるいは単に望まない妊娠の結果としての中絶の場合、賛成率は15％から21％と非常に低くなっています[21]。 これは、性行動のパターンや、子供を産み、世話をし、母親や妻としての女性の伝統的な役割に関する規範や価値観によって培われた、より広範な態度を反映しています[22]。
法における中絶の進化は、1973年に米国最高裁が下した「Roe v. Wade」の判決とよく関連しています。この判決では、プライバシーに関する憲法上の権利が、中絶を行うことを決定する権利を包含していることが明らかになりました[23]。 しかし、これは女性の中絶へのアクセスが、政府の資金提供という点で公平であることを意味するものではありませんでした。国は女性が中絶するかどうかの決定に干渉しないという原則を確立したが、結果として「私的な問題」に干渉しないということは、女性が中絶を提供するための公的支援を要求できないことを意味する[24]。 キャサリン・マッキノンが述べるように、「女性は公的な権利としてではなく、私的な特権として中絶の権利を与えられた」[25]。 それ以来、フェミニストの作家や哲学者たちは、胎児の生命に対する権利ではなく、女性の権利という観点から中絶の問題に取り組んできた。
ジュディス・ジャービス・トムソンは、女性は自分の体に財産権を持っており、胎児は女性の財産に侵入した者であるという画期的な議論を展開した。それゆえ、女性は胎児の侵入を排除する権利があるというのです[27]。トムソンは、バイオリニストの例えを使って、自分の主張を説明しています。
あなたが目を覚ますと、超有名な無意識のバイオリニストと背中合わせになっています。彼は腎臓に致命的な病気を患っていて、あなたは助けるのに適した血液型を持つ唯一の人間です。音楽愛好家の会があなたを誘拐したので、あなたは無意識にそこにいるのです。あなたが彼から離れれば、彼は死んでしまいます。しかし、あなたが9ヶ月間そこにいれば、彼は回復します。問題は、彼の命を助けないことが道徳的に間違っているかどうかです[28]。
この考えは、人間には自力で救えない人を救う義務や道徳的義務があるのかという疑問を投げかける。胎児は、昏睡状態、シャム双生児、ヴァイオリニストのように、合理的な選択をし、欲求を表現し、生存を追求する能力を欠いています。このような状況下では、相手の命を救うことよりも自己の利益のために行動することが許されます。特に、自分自身のニーズや欲求を犠牲にすることになる場合はなおさらです。では、誰の権利が一番正しいのでしょうか。
National Women's Health Networkなどのフェミニズム推進派は、中絶を受ける権利は、すべての女性が自分の身体と人生をコントロールするための不可侵の権利であると主張しています[29]。フェミニズムの選択権擁護派の大きな懸念は、たとえ胎児に生きる権利があったとしても、女性の身体の中で存在する権利は保証されていないということです。 [30] 妊娠への同意がない場合、あるいは同意があったとしてもその同意が撤回された場合、胎児は女性の身体や資源に対して何の請求権も持たない[31] このように、同意は一時的なものであり、常にその同意の権威に依存していると想像することが必要である。性交の場合と同じように、レイプでないためには女性の同意が必要ですが、女性は性交中にいつでもその同意を撤回することができます。避妊効果がないために女性が妊娠した場合も同様である[32]。コンドームが破損したり、ピルが受精を抑制できなかったりした場合、女性とその性的パートナーが受精を阻止するための手段を講じていたのであれば、その失敗にかかわらず、女性は明らかに胎児を妊娠することに同意していない。この推論に従うと、女性が偶然妊娠した場合、女性には胎児を自分の体から「追い出す」権利があることになる。スティーブン・カーシュナーはこれに倣い、レイプの場合、女性は致死的な力を使って妊娠を終わらせる権利があると主張している。[33]
プロチョイスの提唱者であるアリソン・ジャガーは、母親が出産や育児、その他の無給の家事労働に責任を負っている社会では、母親が中絶に関する決定をコントロールすべきだと主張している[34]。 中絶が合法である場所では、女性の身体に対する自律性の自由と権利は、中絶を要求した後の待機期間が法律で定められていることによって妨げられることが多い。これは、女性の意思決定が誤っており、衝動的に行動していることを暗示しています[35]。中絶の扱いや女性の権利には、政治的・社会的な制度に組み込まれた性的・ジェンダー的な規範が反映されていることは明らかです。女性の絶対的な平等と解放を達成するためには、中絶の権利、そして重要なことに中絶へのアクセスは、性の自由の権利と、性別に関係なくあらゆる社会的、経済的、政治的な役割を採用する自由の基本です。
女性の健康に関する権利と国による実施のばらつき
女性が中絶を希望する場合、一般的には正当な理由があります。ほとんどの場合、女性は、中絶手術が十分に安全であると考えるかどうかにかかわらず、中絶手術を受けようとします。安全でない中絶に関する世界保健機関（WHO）の最近の報告書によると、世界中で年間2,160万人の女性が安全でない中絶を経験しており、そのうち1,850万人は、より貧しい女性が安全な中絶を利用できない発展途上国で発生しています。そのうち、毎年47,000人の女性が安全でない中絶の合併症で死亡しており、妊産婦死亡数の約13％を占めています[36]。中絶は、しばしば致命的な結果をもたらすことから、胎児の権利の問題ではなく、公衆衛生の問題と考えるべきです。国際法では、1979年に採択された女子差別撤廃条約（CEDAW）において、健康への権利は身体的自治の権利を含み、性と生殖の自由を包含することが保証されています。また、健康への権利の中には、女性がアクセス可能で手頃な価格の良質なケアやサービスへの支援を受ける権利も含まれています[37]。しかしながら、中絶に対する法的アプローチは世界的に見てもまだ一貫性がありません。
オーストラリアでは、Caroline M. de CostaとHeather Douglasによる「中絶ツーリズム」に関する論説が最近発表され、中絶に関する議論が再燃しました[38] 彼らは、女性が中絶サービスを平等に利用できるようにするためには、オーストラリアにおける法律の統一が深刻に必要であると主張しています。特に彼らは、矛盾した法律が地方の女性に不均衡な影響を与えていることを懸念している[39]。 中絶が非犯罪化されているのは、ビクトリア州、タスマニア州、オーストラリア首都特別地域（ACT）のみである。南オーストラリア州、クイーンズランド州、ノーザンテリトリー州、西オーストラリア州における中絶に関する制限的な政策は、女性が必要なサービスを受けるために州を越えて移動することを余儀なくされる「中絶ツーリズム」の発展につながっています[40]。
オーストラリアの中絶に関する一貫性のない法律とは対照的に、コロンビアでは、胎児には憲法上の価値があるかもしれないが、第三者（胎児）を保護するために人に健康を犠牲にすることを強いるのは、釣り合いがとれておらず、合理的ではないと国が認識している例があります[41]。コロンビアでは、望まない妊娠の継続を強制することは性的暴力に匹敵するという認識に基づき、全国的に中絶を合法化する決定がなされました[42]。この決定において、コロンビアのケースは、胎児が何らかの権利を主張する可能性がある一方で、胎児の可能な権利を上回るのは女性の権利であることを示しています。
人間性と道徳性の社会的構築。中絶の価値観は自然で不変的なものなのか、それとも社会的に構築されたものなのか。
「人間性」は進化する概念です。オーストラリアの先住民が非先住民と同等であることが憲法で認められたのは、1967年のことでした。1967年以前のオーストラリア先住民の扱いを支えていたテラニュリアス（Terra Nullius）という概念は、英国が上陸したときには大陸に人は住んでおらず、元々の住民は所有権の概念が発達していなかったという考え方でした[43]。オーストラリア先住民は、生物学的には人間の属性を共有していますが、オーストラリア白人と同じように人としての権利や認識を与えられていませんでした。この2つのグループの生物学的人間の違いは、オーストラリア先住民に対する白人入植者の政治的性質にあったようです。これは、「人間性」は法の問題であり、人称に関する形而上学的な宗教的概念の外にあるというデビッド・ルバンの批判的な主張を反映しています[44]。 ルバンは、人間の「人間性」は政治的動物としての性格に由来すると示唆しています[45]。
人間性の概念は異なる学問分野の間で争われており、心理学者は人間を本質的に似ていると見ているのに対し、社会学者や人類学者は文化や信念の大きな違いが人間の「人間らしさ」を構成していると見ている[46]。 [47]人間のアイデンティティは、社会集団やコミュニティとの関わりによって決定され、種の構成員であるだけでは人間性を決定するのに十分ではないことを示唆している[48]。 独自の利益やニーズを持つ個人であることを安全に保つために、集団生活の安全な空間を維持するための一連の規則や権利が開発されてきた。これはイマニュエル・カントの「無愛想な社会性」を反映している。人間は競合する利益を持って社会に入り、この競合を是正するために、政治は社会が崩壊しないように組織するために用いられる[49]。 ジャガーは、誰かを人と呼ぶことは、その人の生物学的な構造について経験的な主張をすると同時に、その人に道徳的な地位を与え、それに伴う権利と責任を伴うと主張している。人であるためには、身体的な経験、社会的な経験、そしてある種の文化的な遺産を持っていることが必要である[50]。
女性が人間であるのは、彼女の人間関係や政治的地位が、権利と責任を持つ個人としての彼女のアイデンティティに影響を与えるからである。中絶の問題に関しては、女性の権利が、胎児の可能な、あるいは将来の権利よりも明らかに上回っています。実際のニーズ、欲求、権利を持つ実際の女性よりも、潜在的な人の権利を重視するのは違法です。女性の自己決定権や意思決定権の扱いは、宗教上の教義から派生し、政治的・社会的な制度に組み込まれた、より広範な男女間の不平等を反映しています。中絶は、もはや胎児の権利に関する議論ではなく、個々の女性、より広くは女性の公衆衛生と平等に関する議論であるべきです。この問題に関する今後のすべての法律制定には、このレンズを採用する必要があります。
著者ニーナ・ロクスバーグは、2015年に国際関係学の学士号を優等で取得して卒業し、現在はラ・トローブ大学の政治・哲学科で研究員をしています。主な研究テーマは、平和維持活動や介入プログラムにおける性的搾取や虐待、性的搾取を目的とした女性や子どもの人身売買などです。
