Feminist Perspectives on Power
First published Wed Oct 19, 2005; substantive revision Thu Oct 28, 2021
Feminist Perspectives on Power (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
仮訳する。
権力に対するフェミニストの視点
2005年10月19日（水）初版発行、2021年10月28日（木）大幅改訂
フェミニズムの一般的な定義が議論の的となることは間違いないだろうが、フェミニズム理論における多くの仕事が、ジェンダーによる従属を批判し、人種差別、異性愛、階級抑圧といった他の形態の従属との交差を分析し、個人や集団の抵抗と解放の展望を描くという仕事に捧げられていることは否定できないように思われる。権力の概念がこれらの理論的課題のそれぞれの中心である限り、権力は明らかにフェミニズム理論の中心的概念でもある。しかし、不思議なことに、権力はフェミニズムの仕事ではあまり明確に主題化されない概念である（例外として、Allen 1998, 1999, Caputi 2013, Hartsock 1983 and 1996, Yeatmann 1997, Young 1992）。実際、ウェンディ・ブラウンは、「権力は、それについて知的に語ろうとするならば、正面から、あるいは他の主題と切り離してアプローチすることができないもののひとつである」と主張している（Brown 1988, 207）。このことは、権力に関するフェミニストの視点を評価する上で、他のトピックの議論からそれらの視点をまず再構築しなければならないというユニークな課題を提起している。とはいえ、フェミニストたちが権力を概念化する主な方法として、（再）分配されるべき資源として、支配として、エンパワーメントとして、という3つを特定することは可能である。社会理論や政治理論におけるパワーの議論について簡単に論じた後、本エントリではこれらのフェミニストの概念についてそれぞれ調査する。
1. 権力の定義
2. 資源としての権力 リベラル・フェミニストのアプローチ
3. 支配としての権力
3.1 現象学的フェミニズムのアプローチ
3.2 急進的フェミニズムのアプローチ
3.3 社会主義フェミニズムのアプローチ
3.4 交差論的アプローチ
3.5 ポスト構造主義的フェミニズム・アプローチ
3.6 ポストコロニアルおよび脱植民地主義的フェミニスト・アプローチ
3.7 分析的フェミニズム・アプローチ
4. エンパワーメントとしての権力
5. おわりに
参考文献
アカデミックツール
その他のインターネット・リソース
関連項目
1. 権力の定義
社会理論や政治理論において、権力はしばしば本質的に争いのある概念とみなされる（Lukes 1974 and 2005, and Connolly 1983参照）。この主張自体にも異論があるが（Haugaard 2010 and 2020, 4-10; Morriss 2002, 199-206 and Wartenberg 1990, 12-17を参照）、権力に関する文献には、この用語をどのように理解すべきかをめぐる、深く広範で一見難解な意見の相違があることは間違いない。そのような意見の相違のひとつは、権力を、他者に自分の望むことをさせること、つまり他者に対する権力の行使として定義する人々と、権力を、行動する能力や能力、つまり何かをする力として定義する人々との対立である。前者の定義の古典的な定式化はマックス・ウェーバーによるもので、彼は権力を「社会的関係の中で、ある行為者が抵抗にもかかわらず自らの意志を貫徹する立場にある確率」（1978, 53）と定義している。同様に、ロバート・ダールは「直観的な権力の考え方」と呼ぶものを提示しており、それによれば「Aは、BがそうしなければしないようなことをBにさせることができる程度に、Bに対して権力を持つ」（1957, 202-03）。ダールの権力に関する議論は、1970年代半ばまで続く活発な論争を巻き起こしたが、彼の最も鋭い批評家たちでさえも、他者に対する権力の行使としての権力の定義を認めているようであった（Bachrach and Baratz 1962およびLukes 1974を参照）。スティーヴン・ルークス（Steven Lukes）が指摘するように、ダールの権力に関する一次元的な見方、バッハラックとバラッツの二次元的な見方、そして彼自身の三次元的な見方はすべて、「AはBの利益に反する形でBに影響を与えるとき、Bに対して権力を行使するという、権力に関する同じ根本的な概念」のバリエーションである（1974, 30）。同様に、しかし理論的背景はまったく異なるが、ミシェル・フーコーの非常に影響力のある分析は、権力とは一種のパワーオーバーであることを暗黙の前提としている。つまり、権力は権力-権力関係という観点から理解され、権力はその実際の行使という観点から定義されるのである。
権力-対権力として理解される権力についての古典的な説明は、トマス・ホッブズによって提示されてきた-権力とは、人が「将来の明白な善を得るための...現在の手段」（Hobbes 1985 (1641), 150）であり、ハンナ・アーレントによって提示された-権力とは、「単に行動するだけでなく、協調して行動する人間の能力」（1970, 44）である。ハンナ・ピットキンは、パワーをこのように概念化することに賛成であるとし、パワーという言葉の語源がフランス語のpouvoirとラテン語のpotereに関連していることを指摘する。「つまり、パワーとは、誰かに何かをさせたり、させたりするものである。パワーとは、能力、可能性、能力、あるいは才覚である」(1972, 276)。同様に、ピーター・モリス（2002）とルークス（2005）は、パワーを気質的な概念と定義している。つまり、ルークスが言うように、パワーは「潜在的なものであって、現実のものではない-実際、潜在的なものであって、現実化することはないかもしれない」（2005, 69）のである。(ルークスはこのような定義では「権力の対立的側面、すなわち権力が人々に対して行使されるという事実」が曖昧になるため、権力を研究しようと決意したときに我々が最も関心を寄せることに対処できないとして、権力を「権力対権力」と定義することに反対していた（1974, 31）。ルークスによる権力の気質的概念の受け入れが、彼の他の理論的コミットメントと両立するかどうかについては、Haugaard (2010)を参照されたい。） パワーをパワー・トゥ・パワーとして分析する理論家の中には、パワー・オーバーを分析から完全に除外する者もいる。例えば、アーレントは権力を権威、強さ、力、暴力から峻別し、権力をそれ自体が目的と理解する規範的な説明を提供している（1970年）。ユルゲン・ハーバーマスが論じているように、このことは、権力に関するあらゆる戦略的理解（ここで権力とは、ウェーバー的な意味で、自分の意志を他者に押し付けるものとして理解される）を彼女の分析から排除する効果を持つ（Habermas 1994）。(アーレントは権力を能力として定義しているが、「権力は人間同士が一緒に行動するときに湧き上がり、ばらばらになった瞬間に消えてしまう」（1958, 200）とも主張している。） また、パワーの両側面が重要であるとしながらも、パワー・オーバー（Connolly 1993など）あるいはパワー・トゥ（Morriss 2002など）のどちらかに注目する人もいる。さらに、パワー・オーバーを特定のタイプの能力、すなわち自分の意志を他者に押し付ける能力と定義する者もいる。この見解によれば、パワー・オーバーはパワー・トゥの派生形である（Allen 1999, Lukes 2005）。しかし、パワー・オーバーとパワー・トゥは根本的に異なる概念であり、それらを統合したパワーの説明を展開しようとするのは誤りであると主張する者もいる（Pitkin 1972, Wartenberg 1990）。
権力に関する文献を分類するもう一つの方法は、行動理論的な概念、すなわち、個々の行為者の行動または気質的能力のいずれかにおいて権力を定義する概念と、より広範な体系的または構成的な概念、すなわち、権力を行動の可能性を体系的に構造化するものとして、あるいはより強く、社会的行為者と彼らが行動する社会的世界を構成するものとして捉える概念とを区別することである。ホッブズとヴェーバーはともに、主に道具主義的、個人主義的、行動理論的な用語で権力を理解しているためである（Saar 2010, 10）。対照的に、システマティックな概念では、権力を「所与の社会システムが主体に対して気質的な力の差異を付与し、その結果、主体の行動の可能性を構造化する方法」として捉える（Haugaard 2010, 425; Clegg 1989参照）。このように、システミックな概念は、広範な歴史的、政治的、経済的、文化的、社会的諸力が、ある個人が他の個人に対して権力を行使することを可能にしたり、ある行為者には特定の能力や気質を植え付け、他の行為者にはそうさせないような方法を強調する。しかし、ザールは、権力の体系的概念は、行動理論的権力の概念に代わるものとしてではなく、むしろそのモデルのより複雑で洗練された変種として理解されるべきであると主張している。というのも、彼が言うように、その「基本的なシナリオは、方法論的なレベルでは依然として個人主義的である。
権力の構成的概念は、権力と個人、そして彼らが住む社会的世界との間の構成的関係に焦点を当てることで、体制的概念の洞察をさらに推し進める。この構成的概念のルーツはスピノザにまで遡ることができるが（2002a、2002b；Saar 2013）、この見解の変種は、アーレントやフーコーといった、より現代的な理論家の仕事にも見られる。ここで重要なのは、権力に関するフーコーの研究には行為論的な側面と構成論的な側面の両方が含まれているということである。前者の筋は、「権力の構造やメカニズムについて語るなら、それは特定の人物が他者に対して権力を行使していると仮定する限りにおいてのみである」（Foucault 1983, 217）という彼の主張に明らかであり、後者の筋は、権力を「それらが活動する領域に内在し、それら自身の組織を構成する力関係の多重性、絶え間ない闘争や対立を通じて、それらを変容させ、強化し、あるいは逆転させる過程として、......したがって連鎖やシステムを形成する」（Foucault 1983, 217）と定義したことに明らかである。 こうして連鎖やシステムを形成する」（Foucault 1979, 92）。
権力という概念が非常に論争的である理由はどこにあるのだろうか。ひとつの説明は、権力をどのように概念化するかは、権力の研究に持ち込む政治的・理論的関心によって形成されるということである（Lukes 1986, Said 1986）。例えば、民主主義理論家が権力を研究するとき、社会運動理論家や批判的人種理論家やポストコロニアル理論家などとは異なることに関心を持つ。したがって、権力の特定の概念化は、それが展開される特定の学問的・理論的文脈によって、より有用なものとなりうるし、より有用でないものとなりうる。この考え方に基づけば、権力に関心を持つフェミニストが、ジェンダーに基づく支配と従属の関係を、他の抑圧の軸と交差するように理解し批判すること、そしてそのような関係が個人や集団の抵抗を通じてどのように変容しうるかを考えることに関心を持つと仮定するならば、権力に関する特定の概念は、フェミニストたちがそのような目的を果たすことをどれだけ可能にするかという観点から評価されるべきであると結論づけられることになる。
ルークスは、権力概念の本質的な論争的性質について、より急進的な別の説明を提案している。彼によれば、私たちの権力概念は、それ自体が権力関係によって形成されている。彼が言うように、「私たちが権力についてどう考えるかは、権力構造や関係を再生産し、強化するのに役立つかもしれないし、逆に権力構造や関係に挑戦し、破壊するかもしれない。権力についてどう考えるかは、権力構造や権力関係を再生産し、強化するのに役立つかもしれないし、逆に権力構造や権力関係に異議を唱え、破壊するかもしれない。権力の継続的な機能に貢献するかもしれないし、権力の作動原理を暴くかもしれない。そうである限り、概念的・方法論的な問題は不可避的に政治的なものであり、したがって『権力』が意味するものは『本質的に争われる』ことになる......」（Lukes 2005, 63）。権力の概念そのものが権力関係によって形成されるという考え方は、多くのフェミニストが主張する、権力を超えるものとしての権力という有力な概念そのものが家父長制的支配の産物であるという主張の背後にある（さらなる議論については、以下のセクション4を参照）。
2. 資源としての権力 リベラル・フェミニストのアプローチ
権力を資源として概念化する人々は、権力を現在不平等に分配されている肯定的な社会的善として理解している。このように権力を理解するフェミニストにとっての目標は、この資源を再分配し、女性が男性と同等の権力を持つようにすることである。この考え方に暗黙的に含まれているのは、アイリス・マリオン・ヤングが言うように、権力とは「個人が多かれ少なかれ所有することのできる一種のもの」（ヤング1990, 31）であるという仮定である。資源としての権力という概念は、リベラルなフェミニストたち（Mill 1970, Okin 1989）の仕事にも暗黙のうちに含まれている。例えば、スーザン・モラー・オキンは『正義、ジェンダー、家族』の中で、現代のジェンダー構造化された家族は、家族生活の利益と負担を夫と妻に不当に分配していると論じている。オキンが "重要な社会財 "と呼ぶ恩恵のリストには、権力も含まれている。彼女が言うように、「仕事（有給・無給）、権力、名声、自尊心、自己啓発の機会、物理的・経済的保障といった重要な社会財の夫と妻の間の配分を真剣に見てみると、そのリストの下の方に、夫と妻の間に社会的に構築された不平等がある」（Okin, 1989, 136）。つまり、フェミニズムの目標のひとつは、この資源をより公平な方法で再配分することなのである。
彼女はオキンの仕事について明確に論じてはいないが、ヤングは権力の分配モデルと呼ばれるこの見解に対して説得力のある批判を展開している。第一に、ヤングは、権力を所有できる一種のモノと考えるのは誤りだと主張する。彼女の見解では、権力は関係であり、分配や再分配が可能なモノではない。第二に、分配的モデルは、二項対立的で原子論的な権力の理解を前提とする傾向があり、その結果、個々の権力関係を形成する、より広範な社会的、制度的、構造的文脈を明らかにすることができないと主張する。ヤングによれば、このことが分配的モデルを支配の構造的特徴を理解するのに役立たないものにしている。第三に、分配的モデルは権力を分配のパターンとして静的にとらえるのに対し、ヤングはフーコー（1980）に倣い、権力は行為においてのみ存在し、したがって継続的なプロセスや相互作用の中に存在するものとして動的に理解されなければならないと主張する。最後にヤングは、権力の分配モデルは、支配を少数の手に権力が集中することとみなす傾向があると主張する。ヤングによれば、このモデルはある種の支配の形態には適しているかもしれないが、アメリカのような現代の産業社会における支配の形態には適していない（Young 1990a, 31-33）。彼女の見解によれば、現代の産業社会では、権力は「広く分散・拡散」しているが、それにもかかわらず、「社会関係は支配と抑圧によって緊密に規定されている」（Young 1990a, 32-33）。
3. 支配としての権力
それは、権力を資源や重要な社会的善としてではなく、支配の関係として理解するものである。フェミニストたちはしばしば、「抑圧」、「家父長制」、「被支配」など、この種の関係に言及するためにさまざまな用語を用いてきたが、これらの分析に共通するのは、権力を不公正または非合法な権力-権力間の関係として理解することである。本エントリーの残りの部分では、私は単に「支配」という用語を、不当あるいは抑圧的な権力-権力関係を指すものとして用いる。このセクションでは、現象学、ラディカル・フェミニズム、マルクス主義社会主義、インターセクショナリティ理論、ポスト構造主義、ポストコロニアルおよび脱植民地理論、そして分析哲学の影響を受けた、異なる政治的・哲学的コミットメントを持つフェミニストたちが支配を概念化する具体的な方法について論じる。
3.1 現象学的フェミニズムアプローチ
男性支配を理論化するためのフェミニスト現象学的アプローチの古典的拠り所は、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの『第二の性』である。ボーヴォワールのテキストは、女性の状況、つまり女性の存在を規定する社会的、文化的、歴史的、経済的条件について見事な分析を提供している。女性の状況についての彼女の診断は、「自己のための存在」（自由と超越が可能な自己意識的主観性）と「自己の中の存在」（自由が不可能で内在性に陥っている非自己意識的なもの）の区別に依拠している。ボーヴォワールは、男性が超越的な主体の地位を占めてきたのに対し、女性は内在的な他者の地位に追いやられてきたと主張する。第二の性』序章の有名な一節にこうある： 「彼女は付随的なものであり、本質的なものに対して本質的でないものである。彼は主体であり、彼は絶対者であり、彼女は他者である」（ボーヴォワール、XXII）。この区別-主体としての男と他者としての女-は、ボーヴォワールの支配や抑圧を理解する鍵である。超越が内在、停滞に後退するたびに、存在が『アン・ソイ』、つまり与えられた条件に服従する残酷な生活へと堕落し、自由が束縛と偶発へと堕落する。この没落は、もし主体がそれに同意するならば、道徳的な過ちを意味し、もし主体に与えられるならば、挫折と抑圧を意味する。どちらの場合も絶対悪である」（ボーヴォワール、xxxv）。ボーヴォワールは、女性が真の存在の苦悩を避けるために他者の地位に服従することの責任の一端を示唆しているが（それゆえ、彼女たちは悪意を持っている）（ボーヴォワール xxvii参照）、彼女は、女性が抑圧されているのは、内在を運命づけられた他者の地位を引き受けざるを得ないからだと主張している（xxxv）。自意識のある人間として、女性は超越することができるが、その超越を否定する文化的・社会的条件によって、内在することを余儀なくされるのである（ボーヴォワール、第21章参照）。一部のフェミニストは、ボーヴォワールの抑圧の概念が、人種とジェンダーの間の問題のある類似性に依存しているとして批判している（例えば、「女性の状況と黒人の状況には深い類似性がある」（ボーヴォワール、xxix）という彼女の主張を参照）。ボーヴォワールがこのような類比を頻繁に用いることは、すべての女性を白人として、すべての黒人を男性として暗黙のうちに符号化することによって、黒人女性の経験を消去していると批評家たちは主張する（Gines (Belle) 2010 and 2017, Collins 2019, 194-198, and Simons 2002）。キャサリン・T・ジネス（現キャサリン・ソフィア・ベル）がさらに論じているように、ボーヴォワールの分析は「抑圧の比較と競合の枠組み」を展開している（ジネス（ベル）2014a）。ボーヴォワールは時に、性差別や人種差別だけでなく、反ユダヤ主義、植民地主義、階級抑圧も比較的に扱い、それらが他者化の類似した力学にかかっていると主張する。彼女の人種とジェンダーの比較分析は、女性の境遇と奴隷の境遇を頻繁に類推する点で最も問題である。ベルが主張するように、この類推は黒人女性奴隷の経験を曖昧にするだけでなく、ボーヴォワールを「女性の状況についての哲学的議論を進めるために、奴隷制という形で黒人の苦しみを流用する」（265）ことに導く。また、ボーヴォワールは人種差別、性差別、反ユダヤ主義、植民地主義、階級抑圧を競合する枠組みとして扱い、ジェンダー的従属が抑圧の最も重要かつ構成的な形態であると主張している。前者は黒人女性への抑圧を消し去り、後者は他の抑圧よりもジェンダー抑圧を特権化するものである。
フェミニスト現象学者たちは、ボーヴォワールの作品と批判的に関わりながら、彼女の権力に対する洞察を拡張してきた。例えば、ヤングはボーヴォワールが女性の抑圧において女性の身体性が果たす役割に比較的注意を払っていないと論じている（Young 1990b, 142-3）。ボーヴォワールは、内在的な他者としての地位との関連で女性の身体について論じてはいるが、女性の生理的特徴や、月経や妊娠といった生理的特徴が女性をより自然に、したがって内在性に結びつけていることに焦点を当てる傾向がある。ヤングのエッセイ『少女のように投げる』では、モーリス・メルロ＝ポンティの生きた身体の現象学的分析を引き、「女性の実際の身体の動きと、その周囲や世界に対する志向の位置性」を分析している（Young 1990b, 143）。彼女は、少女や女性はしばしば自分の身体の空間的な可能性を十分に使うことができず（例えば、彼らは「少女のように」投げる）、あまりスペースを取らないようにし、暫定的で不確かなまま身体活動に取り組む傾向があると指摘する（Young 1990b, 145-147）。ヤングは、女性的な身体的コンポートメント、運動、空間志向は、ボーヴォワールが『第二の性』で診断したのと同じ、超越性と内在性の緊張を示すと主張する。「これらの様式の根底には、女性が自分の身体を客体として、また主体として生きているという事実がある。その根源は、家父長制社会が女性を物体として、単なる身体として定義していることであり、性差別社会では女性は実際、他人から物体や単なる身体とみなされることが多い」（Young 1990b, 155）。しかし、女性もまた主体であり、したがって、自分自身を単なる身体の対象として考えることはできない。その結果、女性は「自分自身と一体化することができない」のである（Young 1990b, 155）。ヤングは、超越と内在の間の緊張と、女性的主観性に特徴的な統一の欠如を、妊娠中の身体化、女性の衣服体験、乳房体験を探求する他のいくつかのエッセイでより詳細に探求している（ヤング1990b、第9章から第11章参照）。
フェミニスト現象学の多くの重要な研究は、ヤングに続いて、メルロ＝ポンティの身体化と身体間性の分析からインスピレーションを得ている（Heinamaa 2003, Weiss 1999参照）。ヤングと同様に、これらの著者たちは、現象学へのメルロ＝ポンティ的アプローチを用いて、女性の身体化、あるいは女性的身体的コンポートメントの基本的な様式を探求している。フェミニストたちはまた、現象学の創始者であるエドムント・フッサールの著作から、フェミニスト現象学のための有用なリソースを掘り出してきた（Al-Saji 2010 and Oksala 2016）。
より一般的には、オクサラは、ジェンダー化された経験の探求としてのフェミニスト現象学の重要性を、そのようなプロジェクトが絶望的に本質主義的であるとするポスト構造主義の批評家に対して擁護している。例えば、彼女はソニア・クルクス（2001）が「『女性の経験』を女性の身体に根ざした還元不可能な所与とみなしている」（Oksala 2016, 72）ことを批判しているが、オクサラは本質主義がフェミニズム現象学のいくつかの仕事に見られる危険性であることを認める一方で、経験の現象学的分析がフェミニズムにとって極めて重要であることも主張している。彼女が言うように、「フェミニズム理論が『経験を取り戻さなければならない』というのが私の主張だが、これは女性の身体性の共通性に根ざした事前の言説的な女性経験に立ち戻ることを意味するのではない」(40)。彼女の見解では、経験はつねに「抑圧的な言説と権力関係を反映する」ように構築される(43)。つまり、私たちの個人的経験と、その経験を理解するために私たちが用いる言語的表象との間には常にギャップがあり、このギャップこそが論争と批評の場を提供するのである。したがってオクサラは、「体験は、たとえそれが概念的なものであったとしても、あるいはまさに概念的なものであるがゆえに、言説に異議を唱えることができる」(50)と結論づけている。オクサラにとって、経験は抑圧的な権力関係を強化し、再生産する上で重要な役割を果たすが、私たちの経験を根本的に省察することで、そうした権力関係に対する個人や集団の抵抗と変革のための空間が開かれるのである。
経験という概念は、マリアナ・オルテガによるラティーナ・フェミニスト現象学の分析（Ortega 2016）でも中心的な位置を占めている。オルテガは、著名なラティーナ・フェミニストであるグロリア・アンザルドゥアとマリア・ルゴネスを現象学者として読み解き、「彼らの著作は、彼らの生きた経験、とりわけ疎外と抑圧の経験と抵抗の経験によって深く影響を受けている」と述べている(7)。ラテンアメリカのフェミニスト現象学は、国境地帯や中間的な状態に生きる、疎外され抑圧された自己の経験に焦点を当てることで、ヨーロッパの現象学の伝統における近代的主観性の批判を修正し、拡大する重要な役割を担っている。
支配に関する他の影響力のあるフェミニスト現象学的分析については、Bartky 1990、2002、Bordo 1993、Kruks 2001を参照。フェミニスト現象学の有用な概説については、Fisher and Embree 2000、Heinamaa and Rodemeyer 2010を参照。フッサール、ハイデッガー、メルロ＝ポンティ、ファノンの仕事を引用した、クィア現象学の非常に影響力のある明確な表現については、Ahmed (2006)を参照。トランスジェンダーの経験に関する説得力のある現象学的分析については、Salamon (2010)を参照。
3.2 急進的フェミニストのアプローチ
権力を公平に分配されるべき肯定的な社会的資源とみなすリベラル・フェミニストや、超越と内在の間の緊張関係から支配を理解するフェミニスト現象学者とは異なり、ラディカル・フェミニストは、しばしば主人と奴隷の関係になぞらえて理解される支配／従属の二項関係から権力を理解する傾向がある。例えば、法理論者キャサリン・マッキノンの作品では、支配はジェンダー差異に対する彼女の理解と密接に結びついている。マッキノンによれば、ジェンダーの違いは単に支配の効果を再定義したものに過ぎない。彼女が言うように、「差異とは支配の鉄拳にビロードの手袋をはめたようなもの」なのだ。問題は差異が評価されないことではなく、差異が権力によって定義されることなのです」（マッキノン 1989, 219）。性差がそれ自体、支配の機能であるとすれば、その意味するところは、男性は力強く、女性は定義上無力であるということである。マッキノンが言うように、「女性／男性とは単なる差異ではなく、権力と無力の区別なのだ......権力／無力が性差なのだ」（MacKinnon 1987, 123）。(この一節でマッキノンは、多くの第二波フェミニストによって明言された、性-人を男性あるいは女性にする生物学的に根ざした形質であり、しばしば自然で不変であると推定される形質-とジェンダー-人を女性あるいは男性にする社会的・文化的に根ざした、それゆえ偶発的で変容可能な形質、特性、気質、慣行-との区別を看過している。この一節は、マッキノンがジュディス・バトラー（1990）や他の性／ジェンダー区別批判者と同様に、性差は性差に劣らず社会的に構築されたものであり、権力関係によって形成されたものだと考えていることを示唆している)。男性に力があり、女性に力がないのであれば、男性による支配が蔓延していることになる。実際、マッキノンは、「ジェンダー化された社会システムの中で、女性であることの意味から逃れられる女性はおらず、性の不平等は浸透しているだけでなく、（何らかの形で存在しなかったことはないという意味で）普遍的なものかもしれない」（MacKinnon 1989, 104-05）というのが、基本的な「男性優位の事実」であると主張している。マッキノンにとって、異性間性交は男性支配のパラダイムである。彼女が言うように、「男女間の社会的関係は、男性が支配し、女性が服従しなければならないように組織されており、この関係は性的なものである--事実、セックスである」（MacKinnon 1987, 3）。その結果、マッキノンは、個々の女性が個々の男性の意思に従うという二項対立的な支配概念を前提とする傾向がある。男性の支配が蔓延し、女性は定義上無力であるとするならば、女性の権力は「社会的に言って矛盾している」ことになる（MacKinnon 1987, 53）。女性の力が矛盾であるという主張は、マッキノンが女性の政治的主体性を否定し、無力な犠牲者として提示しているという理由で、多くのフェミニストを批判に導いた（この批判の模範的なバージョンについては、Brown 1995とButler 1997aを参照）。
マリリン・フライも同様に、支配の二項対立モデルを前提とするような、権力に関するラディカルなフェミニズム分析を提供している。フライは、権力のいくつかの側面を明らかにしているが、その中でも最も重要なもののひとつがアクセスである。フライが言うように、「完全な権力とは無条件にアクセスできることであり、完全な無力とは無条件にアクセスされる可能性があることである」。権力の創造と操作は、アクセスの操作と制御によって構成される」（Frye 1983, 103）。アクセスが権力の最も重要な表情の一つであるとすれば、フェミニストの分離主義は、女性の身体、感情的支援、家事労働などへのアクセスを拒否する方法である限り、男性の権力に対する深い挑戦を意味する。このため、フライは、その名に値するすべてのフェミニズムは、ある種の分離主義を伴うと主張している。彼女はまた、これが分離主義的な行為に男性が憤慨する本当の理由であるとも指摘する： 「家父長たちに厳しく禁じられていることをしているのなら、何か正しいことをしているに違いない」（フライ 1983, 98）。フライは、男性の支配を主人と奴隷の関係にたとえることが多く（例えば、1983年、103-105参照）、抑圧を「ある集団に属する人々を減少させ、固定化させ、型にはめ、別の集団への従属をもたらす（個人としては別の集団の個人に対して、集団としてはその集団に対して）相互に関連した障壁と力のシステム」（フライ1983年、33）と定義している。アクセスに加えて、フライは権力のもう一つの、関連した側面として定義を論じている。フライは「権力者は通常、何が語られ、何が語られうるかを決定する」(105)と主張する。例えば、「国防長官が何かを和平交渉と呼ぶとき......彼が和平交渉と呼ぶものは何でも、和平交渉の一例である」(105)。しかし、アクセスをコントロールすることで、女性は自らの自己定義をコントロールし始めることができるとフライは主張する。アクセスをコントロールすることも、定義をコントロールすることも、どちらも権力を手にする方法なのだ。フライは、マッキノンのように、女性の権力は矛盾であるとまでは言わないが、「女性が不安に思うことがあるとすれば、それは実際に権力を握ることである」と主張している（Frye 1983, 107）。
男性支配に関する同様の二項対立的概念は、間違いなくキャロル・ペイトマンCarole Patemanの『性的契約』（1988年）に見出すことができる（ペイトマンの仕事は社会主義フェミニズムに大きな影響を受けているが、彼女の権力に関する説明はラディカル・フェミニズムに近い）。マッキノンと同様、ペイトマンはジェンダーの差異が支配によって構成されると主張している。彼女が言うように、「男性性と女性性の差異の家父長的構築は、自由と服従の政治的差異である」（Pateman 1988, 207）。彼女はまた、男性支配が蔓延していると主張し、それを理解するために、主人／従者のモデルを明示的に訴えている。彼女が言うように、「現代の市民社会では、すべての男性が女性の主人になるに十分だとみなされている」（Pateman 1988, 219）。ペイトマンの考えでは、市民社会を開始し、政治的権利の正当な行使を規定する社会契約は、彼女が「男性の性権法則」と呼ぶものを確立する性的契約でもあり、男性による女性への性的接近と支配を確保するものである（1988, 182）。ナンシー・フレイザーが論じたように、ペイトマンの見解では、性的契約は「一連の男性／女性の主／従のダイアドを制定する」（Fraser 1993, 173）。フレイザーはペイトマンの分析を非常に批判しており、彼女はこれを「主／従モデル」と呼んでいる。このモデルは、女性の従属を「何よりもまず、個々の男性の直接の命令に従うという条件として」提示するものである(1993, 173)。フレイザーによれば、女性の従属に関するこの二項対立的な説明の問題点は、「ジェンダー不平等は今日、主従の二項対立的な関係から、より流動的な文化形態を通して生きる、より非人格的な構造的メカニズムへの転換によって変容しつつある」（1993, 180）ことである。フレイザーは、現代西洋社会における女性の従属を理解するためには、フェミニストは主従モデルを超えて、女性の従属が文化的規範や社会的慣行、その他の非人格的な構造的メカニズムを通じてどのように担保されているかを分析する必要があると示唆している。(フレイザーの批判に対するペイトマンの反応については、Pateman and Mills (2007, 205-06)を参照のこと）。
フレイザー、ジュディス・バトラー、ウェンディ・ブラウンといったフェミニストたちは、ラディカル・フェミニストによる支配の説明を強く批判しているが、分析的フェミニストたちは、この説明がより生産的であると見なしている。例えば、Rae Langton（2009）は、ポルノグラフィが女性の従属を引き起こし、またそれを構成しているというマッキノンの主張を擁護するために、発話行為理論を用いている。より一般的には、ラングトン（2009）とサリー・ハスランガー（2012）は、マッキノンの研究を援用し、性的対象化の説明を発展させ、対象化がしばしば客観性の主張によってあいまいにされる方法を探求している（ハスランガーの研究については、以下の3.7節を参照）。
3.3 社会主義フェミニズムのアプローチ
伝統的なマルクス主義の権力の説明によれば、支配は階級的搾取をモデルとして理解され、支配は労働者によって生み出される剰余価値の資本家による横領から生じる。しかし、マルクスに対する第二波フェミニスト批評家の多くが指摘しているように、マルクスの範疇はジェンダーに盲目的である（例えば、Firestone 1970、Hartmann 1980、Hartsock 1983、Rubin 1976を参照）。マルクスは、階級的搾取とジェンダー的従属が絡み合っている方法を無視している。経済的生産だけに焦点を当てているため、マルクスは家庭における女性の生殖労働と資本主義的生産様式におけるこの労働の搾取を見落としている。このジェンダー・ブラインドネスの結果として、第二波のマルクス主義者や社会主義フェミニストたちは、女性の抑圧について満足のいく説明を得るためには、マルクスの階級支配の分析を、家父長制に対する急進的なフェミニスト批判で補完しなければならないと主張した。ヤングの説明によれば、「二重システム理論は、女性の抑圧は2つの異なる比較的自律的なシステムから生じているという。最もよく『家父長制』と呼ばれる男性支配のシステムは、女性特有のジェンダー抑圧を生み出し、生産様式と階級関係のシステムは、ほとんどの女性の階級抑圧と労働疎外を生み出す」（Young 1990b, 21）。ヤングは、階級とジェンダーの支配を単一の理論で理論化するという目的には同意するものの、「マルクス主義が経済社会関係の理論を基本的にそのままの形で保持し、その上にジェンダー関係の理論を接ぎ木しているにすぎない」という理由で、二重システム理論に批判的である（Young 1990b, 24）。ヤングはその代わりに、より統一的な理論、つまり社会的全体性の批評を提供する真にフェミニスト的な史的唯物論を求めている。後のエッセイで、ヤングはより体系的な抑圧の分析を提示しているが、この分析は、包括的な社会主義フェミニズムを求める先の呼びかけに基づくものである。経済的搾取、社会経済的疎外、仕事に対する権力や自律性の欠如、文化的帝国主義、組織的暴力である（Young 1992, 183-193）。このリストにある抑圧の最初の3つの側面は、経済的搾取というマルクス主義的な説明を拡大したものであり、最後の2つはその説明を超えて、経済的な用語ではうまく説明できない抑圧の他の側面を浮き彫りにしたものである。ヤングによれば、ある集団が抑圧されていると呼ぶには、これらの権力の形態のどれかに服従していれば十分であるが、アメリカでは抑圧された集団のほとんどが、これらの権力の形態の一つ以上を経験しており、中には5つすべてを経験しているものもある（Young 1992, 194）。彼女はまた、このリストは、「新左翼社会運動によって抑圧されていると言われるすべてのグループを網羅している」という意味でも、「抑圧されているすべての方法を網羅している」という意味でも、包括的であると主張している（Young 1992, 181; 批判的な議論については、Allen 2008bを参照）。
ナンシー・ハーツックは、著書『マネー、セックス、パワー：フェミニスト史的唯物論に向けて』（1983年）の中で、フェミニスト史的唯物論の異なるビジョンを提示している。この本でハーツックは、「(1)ジェンダーの境界線に沿った支配関係がどのように構築され、維持されているか、(2)支配そのものに対する社会的理解が、男性による女性支配によって歪められていないか」(Hartsock 1983, 1)に関心を寄せている。マルクスのイデオロギー概念に倣い、ハーツックは、ある時代の一般的な思想や理論は、その社会の物質的、経済的関係に根ざしていると主張する。これは彼女の見解では、権力の理論にも当てはまる。したがって彼女は、主流の政治学における権力論が、経済関係の市場モデルを前提にしていると批判している。市場モデルとは、経済を主に交換の観点から理解するモデルであり、労働者の観点からの見方である生産の観点ではなく、支配階級の観点からの見方である。彼女はまた、権力と支配は一貫して男性性と結びついてきたと主張する。ハーツォックによれば、権力は社会的に支配される側、つまり支配階級と男性の立場から理解されてきたため、フェミニストの課題は、特にフェミニストの立場から権力を再認識することである。このような立場から権力を概念化することは、ハーツックによれば、「他者に対する権力としての権力の理解を超える」（Hartsock 1983, 12）ことができる。(この点については第4章で触れる）。
社会主義的フェミニズムは20世紀後半、ポスト構造主義の台頭、アイデンティティと承認に基づく政治の隆盛、新自由主義的コンセンサスの出現に煽られ、その流行から大きく脱落した（こうした動きに対する辛辣な批評については、Fraser 1996と2013を参照）。しかし、2008年の世界金融危機をきっかけに、社会主義フェミニズムは、現在ではしばしば社会的再生産理論（SRT）と呼ばれ、復活を遂げた。SRTの歴史は古く、シルヴィア・フェデリーチ（1975年）やマリア・ミース（1986年）による初期の重要な貢献や、1970年代に始まったイタリアの家事賃金キャンペーンとのつながりがある。最近の議論については、ティティ・バッタチャリヤ（2017年）、フェデリーチ（2014年、2019年）、アレッサンドラ・メッツァドリ（2019年）を参照されたい。SRTはマルクス主義のフェミニズム・プロジェクトであり、マルクスの価値論に暗黙のまま残されている疑問、すなわち、マルクスの説明において価値ひいては搾取の源泉である労働力は、それ自体どのように生産され、再生産され、維持されているのか、という問いに自らを向けるものである。SRTは、労働力は公的経済の外部で、主に家庭や家事領域における女性の無報酬労働を通じて生産・再生産されると主張する。社会的再生産理論家にとって、財やサービスの生産は、出産、家事労働、子どもや高齢者など賃金をもらって働くことのできない人々の世話など、（主に）無報酬の社会的再生産に基づいてのみ可能なのである。フェデリーチにとって、これはマルクスの原始的蓄積の概念に似た、継続的な収奪のプロセスを表している（Federici 2014）。社会的再生産理論家は、生産と再生産を統合されたシステムの一部分として理解している。実際、彼らは、社会的再生産がそれ自体価値を生産する方法を不明瞭にする以上、両者を区別することは究極的に誤解を招くと見なしている（Mezzadri 2019）。資本主義を、社会的に再生産される労働、環境資源、被占領・被植民地化された人々の労働の収奪によって生産関係が可能になる社会的全体性として理解する関連した試みについては、Fraser and Jaeggi (2018)のFraserを参照されたい。
3.4 交差点アプローチ
交差性の理論は、性差別、人種差別、階級抑圧、ヘテロセクシズム（これらに限定されない）を含む多様な支配の様式間の複雑で、相互に関連し、横断的な関係を強調する。交差点フェミニズムのプロジェクトは、ブラック・フェミニズムから発展したものである。ブラック・フェミニズムには、最近になって学者たちが指摘するように、人種差別と性差別の相互関係を検証する長い伝統があり、それは19世紀末から20世紀初頭にかけてのマリア・W・スチュワート、アイダ・B・ウェルズ、アンナ・ジュリア・フェミニストといった黒人フェミニストたちの著作や活動にまでさかのぼる。B.ウェルズ、アンナ・ジュリア・クーパー、ソジャーナー・トゥルースといった黒人フェミニストたちの著作や活動にまでさかのぼる（Gines 2014bおよびCooper 2016を参照）。これらの思想家や活動家はインターセクショナリティという言葉を使わなかったため、ジネス（現ベル）は彼らの活動をプロト・インターセクショナリティと位置づけ、次のように定義している： 「人種差別と性差別を、活動家の組織化やキャンペーンを通じて、アイデンティティや抑圧に影響を与える別々のカテゴリーとしてだけでなく、共に働き、相互に強化し合う抑圧のシステムとして特定し、それと闘うことで、白人女性や黒人男性とは異なる、両方を同時に経験する黒人女性特有の問題を提示する」（Gines 2014b, 14）。現代の交差性理論の他の重要な先例としては、コンバヒー・リバー・コレクティブの「抑圧の連動システム」という概念（CRC 1977）、デボラ・キングの多重危機と多重意識の分析（King 1988）、1980年代のオードレ・ロード（Audre Lorde 1984）、アンジェラ・デイヴィス（Angela Davis 1984）、ベル・フックス（Bell hooks 1981）などの黒人フェミニストの研究がある。マリアナ・オルテガ（Mariana Ortega）が論じたように（2016）、ラテンアメリカのフェミニズム、特にアンザルドゥアの国境地帯とメスチザ意識（Anzaldúa 1987）の説明や、ルゴネスの人種、性、ジェンダー、性的指向、階級の相互連関性（Lugones 2003）の説明にも、交差性の重要な概念がある。言い換えれば、交差性という概念には長い歴史と複雑な系譜がある（議論については、クーパー2016、コリンズ2011および2019、123-126、ナッシュ2019を参照）。それでもなお、交差性という用語の現代的な議論と使用は、法理論者であるキンバー・クレンショー（Crenshaw 1991aおよび1991b）の研究、特に法的差別の文脈における支配を理解するための単一軸の枠組みに対する彼女の批判によって火がついたことは広く認められている。単一軸の枠組みは、人種とジェンダーを相互に排他的な経験のカテゴリーとして扱う。そうすることで、このような枠組みは、抑圧された集団の最も特権的なメンバーの視点を暗黙のうちに特権化する。人種差別事件では性差別や階級差別を受けた黒人が、性差別事件では人種差別や階級差別を受けた女性が、それぞれ特権化される。したがって、単一軸の枠組みは、同時に複数の、交差する形態の従属にさらされている黒人女性の経験を歪めてしまう。クレンショーが説明するように、「人種差別と性差別の交錯は、それらの経験の人種やジェンダーの次元を別々に見ることでは完全にとらえることのできない形で、黒人女性の人生に影響を与えている」（Crenshaw 1991b, 1244）。
クレンショーがインターセクショナリティに関するエッセイを発表してから30年、この枠組みは女性学、ジェンダー学、セクシュアリティ学において非常に大きな影響力を持つようになった。実際、この枠組みは「女性学が他分野と連携してこれまで行ってきた最も重要な貢献」（McCall 2005, 1771）と呼ばれている。しかし、フェミニスト哲学者たちは、この影響が哲学という学問分野の主流ではまだ感じられず、「交差性は哲学的テーマや枠組みとしてほとんど無視されている」と指摘している（Goswami, O'Donovan and Yount 2014, 6）。さらに、交差性にはフェミニストからの批判がないわけではない。
インターセクショナリティに同情的な批評家の中には、この概念が主に行動理論レベルに焦点を当てている点で限界があると指摘する者もいる。人種、ジェンダー、階級に基づく従属の絡み合いを完全に分析するには、交差性の概念に対応するシステミックな、あるいはマクロなレベルの概念も必要だというのだ。パトリシア・ヒル・コリンズは、コンバヒー・リバー・コレクティヴ（CRC 1977）に倣って、この役割を果たすために「抑圧の連動システム」という用語を提案している。彼女が説明するように、「抑圧の連動という概念は、人種、階級、ジェンダーといった抑圧のシステムをつなぐマクロレベルのつながりを指す。これは、社会的地位を生み出す社会構造を説明するモデルである。第二に、交差性の概念は、ミクロレベルのプロセス、すなわち、交差性のメタファーによって説明される抑圧の連動構造の中で、各個人や集団がどのように社会的地位を占めているかを説明する。それらが一体となって抑圧を形成している」（Collins et al.）
また、インターセクショナリティの議論が、特権と優越の関係も考慮に入れることなく、抑圧と従属の関係や場に焦点を当てすぎる傾向があることを懸念する人もいる。ジェニファー・ナッシュが論じているように、これは「すべてのアイデンティティが交差的なのか、それとも多重に周縁化された主体だけが交差的なアイデンティティを持っているのかという疑問」（Nash 2008, 9）につながっている。フェミニスト学者のなかには、交差性は周縁化されたり抑圧されたりしている主体だけでなく、すべての主体の立場を包含していると主張する者もいるが、ナッシュは「交差性に関する学問の圧倒的多数は、多重に周縁化された主体の特定の立場を中心にしてきた」と指摘している（Nash 2008, 9-10）。例えば、「家父長制の犠牲者であると同時に、人種によって特権を与えられている主体を無視する」（Nash 2008, 12）のである。この懸念に対して、アン・ギャリーのような哲学者たちは、抑圧と特権の両方を強調する、より広範で包括的な交差性の概念を提示している（ギャリー2011参照）。
ナオミ・ザックは、抑圧の連動システムというマクロレベルの概念で交差性の概念を補足したり、抑圧と特権の関係を含むように拡大したりするのではなく、フェミニストは交差性を超えていくべきだと主張している。ザックは、交差性はフェミニズムをより包括的なものにするという自らの目標を損なうものだと主張する。人種、階級、ジェンダー、セクシュアリティなどの特定の交差点によって形成される、より小さなグループに女性を分割することによって、ザックの見解ではそうなっている。ザックが言うように、「女性のアイデンティティの理論として、交差性は、人種や階級の特定の交差点に属するメンバーが自分たちだけのフェミニズムを作り出す限り、包括的ではない」（Zack 2005, 2）。それは「相互交差を不可分なアイデンティティとして再定義する」傾向にあるため、「交差性は印象的な政治的実を結んでいない」（Zack 2005, 18）とザックは主張している。
まったく異なる観点から、リン・ハファーやジャスビール・プアーといったクィア理論家も、アイデンティティの理論としての交差性を批判している。しかし、ザックとは異なり、彼らの関心は、非互換的なアイデンティティの拡散にあるのではなく、むしろ、プアーが言うように、交差性の概念が「主としてアイデンティティの論理の中に閉じ込められている」（Puar 2012, 60）ことにある。ハッファーが指摘するように、「差異を真摯に受け止めるジェンダーとセクシュアリティへの唯一のアプローチとして交差性が制度化されることで、交差性が権力-知識の主体形成形態に投資されていることが覆い隠され、まさに交差性が緩和することを望んでいた問題を永続させる危険性をはらんでいる」（ハッファー2013、18）。プアーはさらに、ジェンダー、人種、階級、セクシュアリティを含む交差性の主要概念は、それ自体がヨーロッパ中心主義、近代主義、植民地主義的な言説と実践の産物であり、ポストコロニアルやトランスナショナル・フェミニズムの観点からは問題があると論じている（Puar 2012）。
最後に、アンナ・カラスタティスは、交差性理論の問題はその成功そのものにあると主張している（Carastathis 2013 and 2014）。彼女の見解によれば、交差性は白人優位のフェミニズム理論にあまりにも簡単に流用され、黒人や有色人種の女性たちのフェミニズムにおけるルーツから切り離され、「交差性はアイデンティティと力関係を理論化するための『以前の』本質主義的で排除的なアプローチに対する方法論的勝利として称賛される」（Carastathis 2014, 59; 関連する批評としては、Nash 2008 and 2019 and Puar 2012を参照）。Carastathisは、交差性の射程は広いがあまり深くないというKimberle Crenshawの嘆きを引用し、これは白人フェミニストの側にある回避的人種主義--つまり、人種的潔白を主張・立証したいが、自らの内面化された人種主義と本当に折り合いをつけることなく--の結果かもしれないと示唆している（Carastathis, 2014, 68-69）。
インターセクショナリティに対するこの種の批判に呼応して、この概念を家族類似概念として理解したり（Garry 2011）、その暫定性を強調することで再定式化を試みる学者もいる（Carastathis, 2014）。また、ディアスポラ的主体の経験をよりよく説明するために交差性の枠組みを拡張することを主張したり（Shet 2014）、ドゥルーズ的なアッサンブラージュの概念との関連でこの枠組みを再考することを主張したりする者もいる（Puar 2007 and 2012）。Collins（2019）は、その系譜、認識論、方法論についての考察を通じて、批判的社会理論としての交差性の発展を提案している。
3.5 ポスト構造主義フェミニズムのアプローチ
ポスト構造主義フェミニストによる権力に関する研究のほとんどは、フーコーに触発されている。彼の中期の著作（フーコー1977、1978、1980）において、フーコーは近代の権力を、あらゆる社会的相互作用から生まれ、したがって社会的身体に浸透している、移動可能で絶えず移り変わる力関係の集合として分析している。彼が言うように、「権力はあらゆるところに存在するが、それは権力があらゆるものを包含するからではなく、権力があらゆるところから生まれるからである」（1978年、93）。フーコーは近代の権力の「ミクロ物理学」（1977、26）を提供しようと努めている。この分析は、主権者や国家の手に権力が集中することに焦点を当てるのではなく、権力が社会的身体の毛細血管をどのように流れるかに焦点を当てるものである。フーコーは、権力が基本的に抑圧的であるとするこれまでの権力分析（主にマルクス主義的、フロイト的）を批判し、その信念を「抑圧仮説」と呼んでいる（1978、17-49）。フーコーは、権力が時に抑圧的に機能することを否定はしないが（1978, 12参照）、権力は主として生産的であると主張している。彼が言うように、「権力は生産するのであり、現実を生産するのであり、対象の領域と真実の儀式を生産するのである」（1977, 194）。フーコーによれば、権力はまた、主体を生み出す。彼が言うように、「個人は権力の対極にあるのではなく、権力の主要な作用の一つである」（1980、98）。フーコーによれば、近代の権力は両方の意味で個人を主体化し、同時に、個人を権力に服従させることによって主体化する。後ほど説明するように、フーコーの主体化に関する説明と、より一般的な権力に関する説明は、支配の分析に関心を持つフェミニストにとって、非常に有益なものであったが、同時に大きな議論を呼ぶものでもあった。これほど多くのフェミニストがフーコーの権力分析を援用してきたことは、驚くにはあたらない。フーコーの権力分析は、間違いなく過去40年間、このトピックについて最も影響力のある議論であった。フーコーの仕事を強く批判する権力論者でさえ、この影響力を認めている（Lukes 2005や、やや後ろ向きな言い方ではあるが、Morriss 2002）。さらに、現代の権力の局所的で毛細血管的な性質に焦点を当てたフーコーの姿勢は、政治的なものの範囲と境界を再定義しようとするフェミニストの努力と明らかに共鳴しており、その努力は「個人的なものは政治的である」というスローガンに集約されている。この時点で、フーコーの権力分析に触発されたフェミニストの研究は、要約することを拒むほど広範かつ多様である（例えば、Allen 1999 and 2008a、Bartky 1990、Bordo 2003、Butler 1990、1993、1997、Diamond and Quinby（編）1988、Fraser 1989、Hekman（編）1996、Heyes 2007、McLaren 2002、McNay 1992、McWhorter 1999、Sawicki 1990、Young 1990を参照）。ここでは、この豊かで多様な学問体系から、いくつかの中心的な論点を強調することに集中したい。
フーコー的フェミニストの権力分析で最も著名なもののいくつかは、規範的フェミニティを批判的に分析するために、フーコーの規律権力に関する記述を利用している。フーコーは『規律と罰』の中で、18世紀に刑務所、学校、工場で発達した規律的実践（身体の動きの微細な規制、執拗なまでに詳細なタイムスケジュール、監視技術など）を分析し、これらの実践がいかに囚人、学生、労働者の身体を従順な身体へと形成していくかを明らかにしている（1977, 135-169）。非常に影響力のあるエッセイの中で、サンドラ・バートキーは、フーコーが規律実践がジェンダー化されていること、そしてそのようなジェンダー化された規律を通じて、女性の身体が男性の身体よりも従順にされていることに気づかなかったと批判している（1990, 65）。バートキーは、フーコーの規律権力に関する説明を引き、それを拡張しながら、女性特有の従順な身体を生み出す規律実践-ダイエット実践、身振りや移動の制限、身体の装飾など-を分析している。彼女はまた、フーコーのパノプティコン（ジェレミー・ベンサムが設計した理想的な監獄）についての分析を拡張する。パノプティコンは、空間的な配置が被収容者自身に監視を強いるように設計された建物であり、フーコーが有名なように「彼自身の服従の原理」（1977年、203）となっている。ダイエットや、場所を取らないように自分の動きを制限すること、自分の身体を適切な無毛、服装、装飾、化粧に保つことなど、ジェンダーに基づく規律的実践について、バートキーは「この規律を自分の身体に対して実践しているのは女性自身である......」と指摘する。 ファンデーションが固まっていないか、マスカラが流れていないか、風や雨で髪型が崩れていないか、ストッキングが足首に食い込んでいないか、太っていると感じて食べるものすべてに気を配る女性は、パノプティコンの囚人と同じように、自己を監視する主体となり、執拗な自己監視に身を投じている。この自己監視は家父長制への服従の一形態である」（1990, 80）。
スーザン・ボルドが指摘するように、この自己監視のモデルは、あらゆる形態の女性従属を適切に照らし出すものではない。とはいえ、「外見の政治性に関して言えば、このような考え方は適切であり、示唆に富んでいる」(1993, 27)というバートキーの意見に、ボルドーも同意している。ボルドは、彼女自身の仕事において、フーコーの規律権力に関する分析は、「ダイエットと運動という現代の規律に関する私の分析にも、摂食障害というものが、私たちの文化の規範的な女性的実践から生じ、それを再生産するものであるという私の理解にも、非常に役に立った。ボルドはまた、権力関係は本質的に不安定なものであり、つねに抵抗を伴い、さらには抵抗を生み出すものであるというフーコーの理解を強調し、活用している（フーコー1983参照）。「例えば、現在のスタイリッシュな外見を手に入れるために厳しいウェイト・トレーニング・プログラムに励む女性は、その新しい筋肉が、職場でより力強く自己主張することを可能にする自信を与えてくれることに気づくかもしれない」（1993, 28）。
バートキーとボルドがフーコーの規律権力に関する説明に焦点を当てているのに対し、ジュディス・バトラーは主に主体性の分析に依拠している。例えば、バトラーは初期の著書であり、多大な影響力を持つ『ジェンダー・トラブル』（1990年）の中で、「フーコーは、法治主義的な権力システムが、その後に表象されるようになる主体を生み出すと指摘している。しかし、そのような構造によって規制される主体は、それに服従することによって、その構造の要求に従って形成され、定義され、再生産されるのである」（1990, 2）。バトラーによれば、「フェミニズム批評は、フェミニズムの主体である『女性』というカテゴリーが、いかにして解放を求める権力構造そのものによって生み出され、拘束されているかをも理解すべきである」（1990, 2）。このフーコー的な主体性の本質についての洞察は、主体になることが同時に権力関係に服従することを意味する方法についての洞察であり、女性というカテゴリーに対するバトラーの痛烈な批判と、ジェンダー・アイデンティティの生成を支配するジェンダー規範の破壊的なパフォーマンスを求める彼女の呼びかけの基礎を形成している。Bodies that Matter』（1993年）では、バトラーはこの分析を拡張し、主体性が主体の身体的物質性に与える影響について考察している。彼女が言うように、「フーコーにとって権力は、主体の物質性そのものを構成する中で、同時に主体化の『主体』を形成し規制する原理の中で作用する」（1993年、34）。このように、バトラーにとって、主体化として理解される権力は、どの身体が重要なものになるのか、誰の生が生きられ、誰の死が悲しむべきものなのかを決定する過程に関与している。The Psychic Life of Power』（1997b）では、バトラーはフーコー的な主体性の概念をさらに拡大し、フロイト的な精神の説明と対話させている。その序文でバトラーは、主体性は権力の逆説的な形態であると述べている。それは確かに支配と従属の要素を持っているが、「フーコーに倣って、権力が主体をも形成し、その存在の条件そのものと欲望の軌跡を提供するものと理解するならば、権力は単に私たちが反対するものであるだけでなく、強い意味で、私たちが私たちの存在のために依存するものであり、私たちが私たちという存在に宿し、保持するものでもある」（1997b, 2）と彼女は書いている。バトラーは、フーコーが被支配の基本的な両義的性格を認識していることを評価しながらも、被支配の主体が形成される具体的なメカニズムについては説明していないと主張する。そのためには、権力がとる心的形態の分析が必要であり、そのような分析のみが、被支配の特徴である権力への情熱的な執着を照らし出すことができるからだ、とバトラーは主張する。
多くのフェミニストが、フーコーの権力分析は極めて実り多く、生産的であると評価しているが、フーコーにはフェミニスト批判も多い。非常に影響力のある初期の評価において、ナンシー・フレイザーは、フーコーの著作は現代の権力の働きについて興味深い経験的洞察を提供しているものの、「規範的に混乱している」（Fraser 1989, 31）と論じている。フーコーは権力に関する著作の中で、規範的な範疇を避け、その代わりに、権力が地域的な実践の中でどのように機能しているかを記述し、権力を研究するための適切な方法論を主張することを好んでいるようである。彼は、自律性、正統性、主権といった規範的な概念は、それ自体が近代権力の影響であるとさえ言っているようである（この点については、フーコーに関する文献の中で最近、論争が起きている；Allen 2008aやOksala 2005を参照）。フレイザーは、このような規範的中立性を保とうとする試み、あるいは規範性に対して批判的であろうとする試みは、フーコーの著作の政治的関与という性格と相容れないと主張している。たとえば、フーコーは権力はつねに抵抗を伴うと主張するが、フレイザーは、なぜ支配が抵抗されるべきなのかを説明できないと主張する。彼女が言うように、「ある種の規範的概念を導入することによってのみ、フーコーはそのような問いに答え始めることができる」のである。規範的な概念を導入することによってのみ、フーコーは現代の権力／知識体制の何が問題なのか、なぜ私たちはそれに反対しなければならないのかを語り始めることができる」（1989, 29）。主体は権力の作用であるというフーコー派の主張を批判するフェミニストもいる。リンダ・マルティン・アルコフ（Linda Martín Alcoff）やセイラ・ベンハビブ（Seyla Benhabib）といったフェミニストによれば、このような主張は、解放的な社会運動としてのフェミニズムの要求とは相容れない主体性の否定を意味する（Alcoff 1990、Benhabib 1992、Benhabib et al. 最後に、Nancy Hartsock（1990、1996）は、分析ツールとしてのフーコーの著作の有用性に疑問を呈している。ハーツックはフーコーに対して、関連する2つの議論を展開している。第一に、フーコーの権力分析は、被支配者の認識論的視点から権力を検証していないため、女性のための理論ではないと主張している。彼女の見解では、フーコーは植民地化された者ではなく、植民地化した者の視点から権力を分析している(1990)。第二に、フーコーの権力分析は、女性の従属の根底にある不平等と支配の構造的関係を適切に理論化できていない。これは第一の議論と関連しており、「上から見た支配は、平等のように見える可能性が高いからである」(1996, 39。この批判に対する回答は、Allen 1996および1999を参照)。
フーコーに対するこうした批判や他の辛辣なフェミニスト批判にもかかわらず（例えば、Hekman, ed. 1996やRamazanoglu, ed. 1993を参照）、彼の権力分析は、支配に関するフェミニストの概念にとって極めて有用な資料であり続けている。人種差別とジェンダーや性的抑圧の交差分析を提供するために、フーコーの系譜学的方法を利用した最近の重要なフェミニスト作品については、Feder（2007）やMcWhorter（2009）を参照のこと。
3.6 ポストコロニアルおよび脱植民地的フェミニズムのアプローチ
ポストコロニアル理論と脱植民地主義理論は、帝国的・植民地的支配の歴史的・現代的実践と言説に対する重複する批判を提供している。しかし、両者には異なる系譜、理論的コミットメント、意味合いもある（有益な議論については、Bhambra 2014およびRamamurthy and Tambe 2017を参照）。ポストコロニアル理論は、エドワード・サイード（1979年）やサバルタン・スタディーズ・コレクティブ（Subaltern Studies Collective）の画期的な研究によって20世紀後半に脚光を浴び、文学・文化研究に大きな影響を与えてきた。北ヨーロッパによる東南アジアの植民地化を主要な参照点とし、植民地主義の言説的・文化的影響に主眼を置くポストコロニアル理論は、ポスト構造主義、特にフーコーとジャック・デリダの研究に（無批判にではなく）深く影響を受けている。脱植民地主義理論は、2000年代初頭、モダニティ／コロニアリティ・グループのラテンアメリカやカリブ海の学者たちによって、やや遅れて登場した。その主要な参照点は、1492年に始まったアメリカ大陸の植民地化である。ラテンアメリカのマルクス主義、世界システム論、先住民の政治闘争の影響を強く受けた脱植民地理論は、資本主義、植民地主義、人種階層間のつながりに焦点を当てている。これら2つのアプローチは相互に排他的なものではないが、脱植民地理論は、その幅広い歴史的範囲と、認識論的脱植民地化と資本主義的近代性／植民地性からの脱却を求めることから、2つのうちでより急進的なものとみなされることが多い（Ruíz 2021）。ガヤトリ・スピヴァクの "Can the Subaltern Speak?" (1988)は、ポストコロニアル・フェミニズムの分水嶺となるテキストとして広く見られている。スピヴァクのエッセイは、フーコーとジル・ドゥルーズが被抑圧者のために語るという考えを否定し、その代わりに被抑圧者が自分たちのために語るべきだと主張するやりとりを批判的に論じることから始まる。彼女のエッセイの前半は、この主張と、フーコーとドゥルーズが帝国主義の認識論的暴力を無視する無数の方法に対する批判に費やされている。被抑圧者が「語ることができ、自分たちの状況を知ることができる」というフーコーとドゥルーズの主張が、スピヴァクに「サバルタンは語ることができるのか」という有名な問いを立てさせるのである（78）。スピヴァクが続けて示唆するように、サバルタンが語ることができないとすれば、「女性としてのサバルタンはさらに深く影を落としている」(83)。イギリスが植民地時代のインドでサティの慣習を禁止した例を引きながら、スピヴァクは、サバルタンが語ることができないのは、彼女が帝国主義的言説と家父長的伝統主義の狭間にあり、そのどちらも彼女の経験を語ることを可能にしないからだと指摘する： 家父長制と帝国主義、主体構成と客体形成の狭間で、女性の姿は原始的な無の中ではなく、伝統と近代化の狭間に置かれた "第三世界の女性 "の姿を置き去りにした暴力的な移動の中に消えていく」(102)。言い換えれば、女性としてのサバルタンが語ることのできる空間はなく、彼女の声を聞くことも読むこともできないのである。
ポストコロニアル・フェミニズムを象徴するもうひとつのテキストは、チャンドラ・タルパデ・モハンティの『Under Western Eyes』（1988年）である。Mohantyのエッセイは、「第三世界の女性」についての西洋のフェミニズムの分析が、権力と抑圧について還元的で過度に単純化された理解をしていることへの批判として組み立てられている。そのような言説では、モハンティが説明するように、「権力は自動的に二項対立で定義される。男性は搾取し、女性は搾取される。このような単純化された定式化は歴史的に還元的であり、抑圧と闘う戦略を立てる上でも効果がない」(73)。対照的に、モハンティは、女性の経験を均質化したり、偽って普遍化したりすることを拒否する、権力の交差的理解を求めている： 「第三世界の女性たちの階級、人種、宗教、日常的な物質的実践を均質化することは、世界的な女性たちの間で、抑圧、関心、闘争が共通であるという誤った感覚を生みかねない。姉妹関係を超えて、人種差別、植民地主義、帝国主義が存在する」(77)。さらに、「第三世界の女性」を単なる受動的な対象や抑圧の犠牲者として表現することで、欧米のフェミニストたちは暗黙のうちに、自分たちを抵抗や革命の能動的主体として位置づけている--これをMohantyは「植民地主義者の動き」と呼んでいる(79)。
脱植民地主義フェミニズムのアジェンダの多くは、ルゴネスが『ハイパティア』誌に発表した2本のエッセイ（2007年と2010年）で設定した。人種差別化が植民地資本主義の構造に根ざしていると論じたAnibal Quijano（2000）の仕事を土台に、ルゴネスはジェンダーそのものが「生産関係、所有関係、コスモロジー、知の方法の植民地的概念であり、組織化の様式」であると主張している（2007, 186）。ジェンダーを植民地的概念とみなすことで、フェミニストたちは家父長制という非歴史的な枠組みから抜け出すことができる。彼女が説明するように： 「植民地的／近代的ジェンダー・システムの誕生とグローバルな植民地資本主義の誕生の関係を理解することは、グローバルな権力システムにとっての権力の植民地性の中心性を理解することであり、それは私たちの現在の生活組織を新たに理解することなのです」（2007, 187）。ルゴネスの脱植民地主義的フェミニズムの枠組みは、交差性理論の洞察と、権力の植民地性に関するキハノの理解を組み合わせたものである（2007, 187-88）。これはルゴネスが「近代的／植民地的ジェンダー・システム」（2007, 189）と呼ぶものであり、厳格な性的二型と、生物学的な性と性の間の推定された対応関係によって特徴づけられるシステムである。後のエッセイで、ルゴネスはその定式化をいくぶん簡略化している。「私は人種差別的、資本主義的、ジェンダー抑圧の分析を "ジェンダーの植民地性 "と呼ぶ。私はジェンダーの植民地性を克服する可能性を "脱植民地的フェミニズム "と呼ぶ」（2010, 747）。
3.7 分析的フェミニズム・アプローチ
上述した支配へのアプローチのほとんどは大陸哲学の伝統から得たものであるが、分析 的フェミニストもまた支配に関するフェミニズム文献に重要な貢献をしてきた。例えば、アン・カッド（Ann Cudd）（2006）は、合理的選択理論の枠組みを利用して抑圧を分析している（合理的選択理論と権力に関する関連研究は、ダウディング（Dowding）2001と2009を参照。カッドは抑圧を4つの条件で定義している： 1) 集団条件：ある社会集団の一員である（あるいは一員であるとみなされる）ために、個人が不当な扱いを受けるという条件（Cudd 2006, 21）； 3）強制条件：そうした個人が被る危害が、不当な強制によってもたらされたものであることを規定する（Cudd 2006, 22）。4）特権条件：そうした強制的で集団に基づく危害は、その不当な危害から相互的な特権や利益を得る他の社会集団が存在する場合にのみ、抑圧としてカウントされるとする（Cudd 2006, 22-23）。そしてカッドは、抑圧をこれら4つの条件によって特徴づけられる「客観的な社会現象」と定義している（Cudd 2006, 23）。
カッドに言わせれば、抑圧の分析が直面しなければならない最も困難で興味深い問題は、「我慢の問題、つまり、人間が大まかな自然的平等性を持っているにもかかわらず、抑圧はどのようにして時とともに我慢されるのか」という問題である。(Cudd 2006, 25）。この問いに対する満足のいく答えは、抑圧の理論が規範的概念の説明理論である以上、経験的、社会科学的研究と規範哲学的理論化の組み合わせに基づかなければならない（Cudd 2006, 26）。(抑圧が純粋に記述的な概念ではなく、規範的な概念であることは、それが不公正あるいは不公正な力関係の集合として定義されていることからも明らかである）。カッドは、機能主義、精神分析、進化心理学といった社会理論的枠組みは、抑圧を理論化するには不適切であると主張している（Cudd 2006, 39-45）。彼女の見解によれば、構造的合理的選択理論は、説明の妥当性に関する合理的基準を最もよく満たしており、したがって抑圧を分析するための最良の社会理論的枠組みを提供する。合理的選択の構造理論に訴えることで、カッドの抑圧分析は、個々の主体の心理についての仮定に依存することを避けている。むしろ、カッドが言うように、「合理的選択の構造理論は、特定の集団構成員の相互作用と社会的地位に帰結する客観的な社会的報酬と罰則を評価し」、「これらの評価を用いて、純粋に社会的集団の構成員であることに基づいて、個人に選好と信念を帰属させる」（Cudd 2006, 45）。しかし、合理的選択の構造理論として、この枠組みは「エージェントは（誘導された）期待効用を最大化する行動を選択するという意味で合理的に行動する」（Cudd 2006, 46）と仮定している。言い換えれば、構造的合理的選択理論は、人間の行動を「（基本的に道具的に合理的な）社会的に構造化されたペイオフの範囲内で制約された個人の選択」としてモデル化する（Cudd 2006, 37）。抑圧を分析するために利用される場合、構造的合理的選択理論は、「抑圧された人々は、彼ら自身の短期的で合理的な選択を通じて、彼らの社会集団の長期的な抑圧を強化するために共同される」（Cudd 2006, 21-22）という事実に、持久力の問題に答える鍵があることを示唆している。
サリー・ハスランガーのジェンダーと人種的抑圧に関する研究は、カッドと同様に分析哲学のツールから多大な影響を受けているが、ハスランガーは自身の研究を批評理論の伝統の中に位置づけている（Haslanger 2012, 22-30参照）。ハスランガーは2種類の抑圧のケースを区別している。「ある人物（抑圧者）が他者（被抑圧者）に不当に、あるいは不当に害を与える」（314）代理的抑圧と、「抑圧が個人の過ちではなく、社会的／政治的な過ちである」（314）構造的抑圧である。このように区別した上で、ハスランガーは、代理的抑圧を構造的抑圧に還元しようとしたり、その逆をしようとしたりしない、抑圧の混合分析を主張する。構造的抑圧を代理人抑圧に還元することの危険性--ハスランガーが抑圧への個人主義的アプローチと呼ぶもの--は、そうすることで「個人ではなく構造そのものが問題であることもある」（320）ことを認めないことにある。代理人による抑圧を構造的抑圧に還元することの危険性--ハスランガーはこれを制度主義的アプローチと呼んでいる--は、そのようなアプローチが「権力を悪用して悪事を働く者と、特権はあるが権力を悪用しない者を区別できない」ことにある（320）。これとは対照的に、ハスランガーの混合アプローチは、「行為者と構造の両方に同時に（そして非還元的に）注意を払う」(11)。
ハスランガーはまた、構造的な支配と抑圧についての説明を、彼女のジェンダー分析に結びつけている。ハスランガーは、彼女がジェンダーの「焦点分析」と呼ぶものを提供しており、それによれば、ジェンダーの核心は「支配者としての男性と従属者としての女性の社会階級を構成する社会関係のパターン」である(228)。そして、規範、アイデンティティ、シンボルなど、その他のものは、それらの社会関係との関係においてジェンダー化される。彼女の分析によれば、ジェンダーのカテゴリーは、性的差異によって互いに区別される集団間の抑圧的関係の広範な複合体に関して、どのように社会的に位置づけられるかという観点から定義される（229-230参照）。ハスランガーが説明するように、このジェンダーの説明の「背景となる考え方」は、「女性は抑圧されており、女性として抑圧されている」(231)というものである。
女性が女性として抑圧されていると主張することで、ハスランガーは、キャサリン・マッキノン（Catharine MacKinnon 1987, 56-57参照）のような急進的なフェミニストたちによってなされた以前の主張を繰り返している。実際、ハスランジャーの分析はマッキノンの仕事に大きく依存している（Haslanger 2012, 35-82参照）が、客観性と男性性の関連性についてのマッキノンの強い主張を支持しているわけではないし、抑圧についての二項対立的な（あるいはハスランジャーの用語を使えば、還元的にエージェントに焦点を当てた）理解を採用しているわけでもない。しかし、マッキノンのように、ハスランガーは「ジェンダーのカテゴリーは関係的に定義される。つまり、「自分のジェンダーは外在的な性質であり、......私たち一人ひとりが今持っているジェンダーを持つこと、あるいは私たちがいかなるジェンダーをも持つことは必要ではない」(58)ということである。ジェンダーのカテゴリーが定義される社会関係は、階層的支配と構造的抑圧の関係であるため、「ジェンダーは定義上、階層的である。ハスランガーも認めているように、これはすべての男性がすべての女性に対して力を持っているという意味ではなく、男性に従属しない女性は厳密に言えば女性ではないという意味であり、その逆もまた然りである。さらに、ハスランガーが指摘するように、「マッキノンのジェンダーの説明は、ジェンダーを階層的に定義する他のものと同様、フェミニズムが、それにもとづいている区別そのものを弱体化させようとする結果をもたらす。もしフェミニズムが成功すれば、もはやジェンダーの区別など存在しなくなる」なぜなら、ジェンダーに意味を与える支配と構造的抑圧の複雑な社会関係はもはや存在しなくなるからである(62)。男」と「女」という現在存在するジェンダーのカテゴリーに関するマッキノンの急進的な結論を支持する一方で、ハスランガー自身の説明は、ジェンダーの優位性では予測されないような種類のジェンダーの差異の将来の可能性を許容する、いくぶんニュアンスのある見解を提示している： 「ジェンダーは、男と女という階層的な社会的地位だけでなく、生殖機能を参照することによって部分的に定義される他の非階層的な社会的地位も潜在的に含む、高次の属種として実りあるものとして理解することができる。しかし、男性と女性を2種類のジェンダーとしてのみ扱うという理論的な動きは、他の（実際の）ジェンダー、そして非階層的なジェンダーを構築する政治的可能性について考えるためのリソースを提供する」（235）。
4. エンパワメントとしての力
ここまでのところ、このエントリーでは、抑圧的あるいは不当な権力-権力という関係から理解される権力に焦点をあててきた。私はこのような関係を指すのに、「支配」という用語を用いてきたが、上述した理論家の中には、「抑圧」や「被支配」という用語を好む者もいれば、この現象を単に「権力」と呼ぶ者もいる。しかし、権力に関するフェミニストの理論化の重要な筋は、権力-支配、支配、コントロールといった権力の概念は暗黙のうちに男性主義的であるという主張から始まっている。このような男性主義的な意味合いを避けるために、様々な理論的背景を持つ多くのフェミニストたちは、パワーを能力や能力として、具体的には、自分自身や他者に力を与えたり変革したりする能力として再認識することを主張してきた。このように、これらのフェミニストたちは、パワーをパワー・オーバーとしてではなく、パワー・トゥとして理解する傾向にある。ワーテンバーグ（1990）は、このようなフェミニストによるパワーの理解は、彼が変容的パワーと呼ぶものであり、実際にはパワー・オーバーの一種であるが、それが行使される人々をエンパワーすることを目的としているため、支配とは異なるものであると論じている。しかし、このような変容的な、あるいはエンパワーメントに基づく権力の概念を受け入れるフェミニストたちのほとんどは、それを能力や能力と明確に定義し、パワー・オーバーという男性的な概念に代わるものとして提示している。したがって、以下ではワーテンバーグの用法ではなく、彼らの用法に従うことにする。例えば、ジーン・ベイカー・ミラーは、「女性がパワーを検討することで、...パワーの概念全体に新たな理解をもたらすことができる」と主張している（Miller 1992, 241）。ミラーは、支配としての権力の定義を否定し、その代わりに、「変化を生み出す能力、つまり、A地点やA状態からB地点やB状態に何かを移動させる能力」と定義している（Miller 1992, 241）。ミラーは、支配として理解される権力は特に男性的なものであり、女性の視点からは、権力は異なるものとして理解されることを示唆している： 女性の視点からは、権力は異なるものとして理解される。「現在考えられて使われているような権力を使いたくないという女性の気持ちには、大きな正当性がある。むしろ女性は、他者の力を弱めるのではなく、むしろ高めるようなやり方で、同時に力を発揮したいと望んでいるのかもしれない」（Miller 1992, 247-248）。
同様に、ヴァージニア・ヘルドは、「他者を自分の意志に従わせる力、つまり男性が階層的な支配や......契約上の制約を求めるようになった力」（Held 1993, 136）として、男性主義的な力の概念に反論している。ヘルドは、母親や養育者としての女性のユニークな経験が、権力に関する新たな洞察の基礎になると考えている。彼女が言うように、「出産し、養育し、力を与える能力は、権力、エンパワーメント、成長について現在一般的な概念よりも新しく、より人間的に有望な概念の基礎になりうる」（Held 1993, 137）。ヘルドによれば、「他者に力を与え、変容的な成長を促す母なる人の力は、より強い剣や支配的な意志の力とは異なる種類の力である」（Held 1993, 209）。ヘルドの見解によれば、社会と政治をフェミニスト的に分析することは、自分自身と他者を変容させ、力を与える能力として力を理解することにつながる。
変革的で力を与えるものとしての権力というこの概念は、レズビアン・フェミニズムやエコフェミニズムにおいても顕著なテーマである。例えば、サラ・ルシア・ホーグランドは、「国家権力、警察や軍隊、経済資源の支配、テクノロジーの支配、ヒエラルキーや命令系統」に焦点を当てた男性的な権力概念に批判的である（Hoagland 1988, 114）。その代わりに、ホーグランドは権力を「内からの力」と定義し、「能力、選択、関与の力」と理解している。それは創造的であり、それゆえ影響を与え、変容させる力であるが、支配する力ではない」（Hoagland 1988, 118）。同様に、スターホークは、「成長する力が種に内在するように、私たちに内在する、内面から現れる力の側にいる」と主張している（Starhawk 1987, 8）。ホーグランドとスターホークの両者にとって、内なる力とは肯定的で人生を肯定し、力を与える力であり、支配や統制、他者への意志の押し付けとして理解される力とは対照的である。
同様の権力理解は、フランスの著名なフェミニスト、ルース・イリガライやエレーヌ・シクスの作品にも見られる。例えば、イリガライはフェミニストたちに、ファロクラティックな文化における権力の定義に疑問を投げかけるよう促している。もしフェミニストたちが「権力構造そのものをそのままにして、単に権力の分配の変化を目指すのであれば、彼らは意図的であろうとなかろうと、ファロクラティックな秩序に自らを再服従させることになる」（Irigaray 1985, 81）。イリガライによれば、ファロクラティックな秩序を覆したいのであれば、「男性的なタイプの権力の定義」（Irigaray 1985, 81）を拒否しなければならない。一部のフェミニストは、性的差異に関するイリガライの研究を、変容的なものとしての権力の代替概念、とりわけ女性的な経済に根ざした概念を示唆していると解釈している（Irigaray 1981およびKuykendall 1983を参照）。同様に、シクスは「女性の権力（les pouvoirs de la femme）」とは、他者を支配したり権力を行使したりすることではなく、「自分自身を支配する権力」の一形態であると主張している（Cixous 1977, 483-84）。
ナンシー・ハーツックは、「支配ではなく、エネルギーと能力として」権力を理解することを「権力のフェミニズム理論」と呼んでいる（Hartsock 1983, 224）。特にハンナ・アーレントは、権力の命令服従モデルを否定し、「単に行動するだけでなく、協調して行動する人間の能力」として「権力」を定義しており、エンパワーメントとしての権力というフェミニストの概念と大きく重なる(1970, 44)。アーレントの「権力」の定義は、彼女が共同体や集団のエンパワーメントに焦点を当てていることから、エンパワーメントとしての「権力」の定義の別の側面を浮き彫りにしている（権力と共同体の関係については、Hartsock 1983, 1996を参照）。エンパワーメントのこの側面は、メアリ・パーカー・フォレットのパワー・オーバーとパワー・ウィズとの区別に明らかである。フォレットにとってパワー・ウィズとは、集団のメンバー間の互恵関係の関数である集団的能力である（フォレット1942）。ハーツックは、権力について書いてきた女性たちの作品において、能力あるいはエンパワーメントとしての権力というテーマが非常に顕著であることに意義を見出す。彼女の見解によれば、このことはフェミニストの立場が「なぜ男性的共同体が、支配、抑圧、死として......権力を構築したのか、そしてなぜ女性の権力に関する説明が、男性によって提唱されたものとは具体的かつ体系的な方法で異なるのかを理解することを可能にするはずである......そのような立場は、より解放的な方向を指し示す権力の理解を提唱することを可能にするかもしれない」（Hartsock 1983, 226）ことを指し示している。
エンパワーメントという概念は、いわゆる「パワー・フェミニズム」の提唱者たちによっても広く取り上げられてきた。1980年代のフェミニズムにおいて、女性の犠牲と抑圧が強調されすぎていると認識されたことに対する反動として、パワー・フェミニズムは1990年代にカミーユ・パグリア、ケイティ・ロイフェ、クリスティーナ・ホフ・ソマーズ、ナオミ・ウルフといったフェミニストたちの著作の中で登場した。この運動は、学界よりも主流メディアや文化に大きな影響力を持っているが、実際、多くの点で、学問的フェミニズムに対する批判として読むことができる。Mary Caputiが著書『Feminism and Power: The Need for Critical Theory』（2013年）で論じているように、パワー・フェミニストたちは、女性の被害者化に過度に焦点を当てるだけでなく、以前のエンパワーメント論者たちが主張した、女性は「男性によって支持された無骨な個人主義よりも、思いやりがあり、相互に結びついた人間関係の網に多くを与える繊細な生き物」であるという主張も否定している（Caputi 2013, 4）。対照的に、パワー・フェミニストたちは、より個人主義的で、自己主張が強く、攻撃的ですらあるエンパワーメントの概念を支持し、エンパワーメントを個人の選択という観点から定義する傾向があり、選択がなされる文脈や女性が選択できる選択肢にはほとんど関心がない。カプーティは、パワー・フェミニズムは、「『共にする力』よりも『超える力』を誇示することに熱中する」、問題のある男性主義的な権力概念に依拠し、それを模倣していると論じている（Caputi 2013, xv）。彼女が言うように フェミニズムは、マスキュリニストの権力への意志に沿ったエンパワーメントを無批判に支持することに疑問を呈し、タフで生意気で、自信に満ちているが、何も考えていない "フェミニスト "を否定しなければならない」（Caputi 2013, 17）。パワー・フェミニズムは、個人主義的、主権主義的、男性主義的な権力概念を模倣する傾向があるため、カプーティによれば、「私たちの権力概念を再考することは、ほとんどない」（Caputi 2013, 89）。そのような再考を促すために、カプーティは初期フランクフルト学派の批評理論やジャック・デリダの研究に目を向ける。
Serene Khaderの『Adaptive Preferences and Women's Empowerment』は、フェミニズム理論におけるエンパワーメントのもうひとつの再考を提示している。国際開発実践の文脈におけるエンパワーメントに焦点を当て、カーダーは適応的選好の熟慮的完全主義的説明を展開している。カーダーは、適応的選好を自律性の欠陥という観点から定義するのではなく、「基本的な繁栄と矛盾する......基本的な繁栄に非伝導的な条件下で形成され、......人々が自分の選好を規範的に精査し、より繁栄に資する条件に触れることで、変容するよう説得されると考えられる」選好と定義している（Khader 2011, 42）。彼女の説明における完全主義は、単に適応的な選好（既存の社会的条件に適応することで形成される選好）と、彼女が「不適切に適応的な選好」（IAPs）と呼ぶ選好（悪い社会的条件や抑圧的な社会的条件に適応し、それを採用する人々にとって有害な選好）との区別を強調することにつながっている（52-53）。彼女はまた、IAPは多くの場合、グローバルな自己権利の欠損というよりはむしろ選択的なものであると主張している(109)。つまり、IAPはグローバルなものではなく、むしろ特定の領域や文脈において、特定の個人や集団との関係において、ある財に対する自分の価値や権利に対する個人の感覚に影響を与えるということである。これによって彼女は、抑圧される側の主体性の可能性を否定することなく、IAPのメカニズムを通じて働く抑圧の心理的影響を認めることができる。
Khaderは、IAPsに関する彼女の熟慮的完全主義的説明に基づいて、フェミニストによる開発の実践と理論化において生じた、エンパワーメントの概念をめぐるある種の論争を診断し、それを超えていく。女性のエンパワーメントという概念が国際開発の実践の中心になるにつれ、フェミニストたちはこのシフトのイデオロギー的な影響について懸念を表明してきた。Khaderは、開発実践におけるエンパワーメントの言葉がイデオロギー的な影響を及ぼしうることを認めつつも、開発文献に暗黙のうちに含まれているものよりも明確なエンパワーメントの概念を提供し、彼女がこの概念の規範的な核心として理解しているもの、すなわち人間の繁栄との関係を強調することによって、こうした懸念に対処している。彼女はエンパワーメントを、「ある人の自己権利概念の何らかの要素を強化し、彼女自身の繁栄を追求する能力を高めるプロセスを通じて、1つまたは複数のIAPを克服するプロセス」と定義している（Khader 2011, 176）。エンパワーメントのこの定義によって、開発理論や実践の中で浮かび上がってきたエンパワーメントのある種のジレンマを再考することができる。例えば、多くの開発実務者は、エンパワーメントを選択の観点から定義し、明らかに自己従属的な選択の意味を理解するのに苦労している。もし選択がエンパワーメントに等しいのであれば、自らを従属させたり、無力化させたりする選択もエンパワーメントの一例ということになるのだろうか？カーダーのきめ細かな分析は、選択がなされる条件と、その条件が必要とするさまざまな領域や繁栄の側面の間のトレードオフを強調することで、このジレンマから抜け出すエレガントな方法を提供する。クリト リド切除を選択した若い女性たちは、自分たちの栄 養を明確に追求するための選択肢がほとんど ないために無力化されているのだろうか、それとも、 選択することによって行為能力を行使したために 権限を与えられているのだろうか？私のIAP分析では、その両方が言える」（187）。カーダーにとって、エンパワーメントは厄介で複雑で漸進的な概念である。彼女のエンパワーメントの分析によって、「自己従属的な選択は、無力化された状況下でも選択的なエンパワーメント効果を持ちうる」（189）ことがわかる。しかし、彼女の説明の規範的核心である熟慮的完全主義は、「複数の領域にわたって自分の基本的な繁栄を求めることができない状況は悲劇的なものである」(189)と主張している。
5. 結論
権力という概念は、フェミニズム哲学におけるさまざまな議論の中心である。実際、この概念がフェミニズムの理論化において中心的であるがゆえに、このようなエントリーを書くことが困難になっている。フェミニズム理論におけるほとんどすべての仕事において、権力という概念が何らかの形で作用しているため、関連する情報源に制限を設けることは極めて困難である。全体を通して、権力の概念が中心的なテーマであるテキストや議論を、時には暗黙的なものであったとしても、強調してきた。また、フェミニズム理論やジェンダー研究という広い領域とは対照的に、フェミニズム哲学の中で最も影響力のある著者やテキストを優先的に取り上げた。しかし、この区別を維持することは困難であり、必ずしも有用であるとは限らないことは承知している。このような枠組の選択は議論の余地があるかもしれないが、関連する情報源の範囲を限定し、議論に焦点と構造を与える上で、大いに必要とされる助けを提供するものである。
