Victoria Loblayの論考
仮訳します。
女性の健康の政治における「国際」を再考する： エスノグラフィーを用いた抗妊娠ワクチンとその先の物語への旅
オーストラリアとインドのフェミニズムを行き来した私自身の経験を用いて、女性の健康の政治において働く「国際主義」に対する問いかけが欠如しており、その結果、避妊やリプロダクティブ・ライツといった問題においてフェミニストの間に亀裂が永続していると主張する。私は、フェミニズムの視点における亀裂を生産的な分析の場とみなし、これを、国際的な女性の健康政治の領域で成功したとみなされているキャンペーン、すなわち不妊治療ワクチン反対キャンペーンにおける「国際」の概念を探求するための枠組みとして用いる。私は、「国際的な」論評とインドの活動家たちから引き出された視点を比較しながら、キャンペーンの語りの中で作用するさまざまな「国際主義」を異なる立場から検証する。このキャンペーンをインドの女性の健康運動という文脈でとらえることで、支配的な国際主義が、より包括的なフェミニズムの国際主義をいかに疎外するかを実証する。そうすることで、女性の健康政治の分野におけるフェミニズムの同調を妨げている障害のいくつかを明らかにしようと努めている。
国境を越えようとする他の多くのフェミニズムの取り組みと同様に、女性の健康の政治における「国際」の領域は、活発に論争されている。本特集「他の場所におけるフェミニスト的関与」では、「他の」場所での経験が、フェミニズムの普遍的な目標への探求を超えるような形で、「国際」をより批判的に考察することにどのようにつながるかについて考えたい。フェミニズム理論は、70年代後半から、女性の抑圧に対する普遍主義的主張と「女性」というカテゴリー内の差異との間の緊張関係を探求してきた。様々なフェミニズム（例えば、「西洋」フェミニズム、「有色人種の女性」のフェミニズム政治、「第三世界」フェミニズム）の特殊性と関係史、そしてそれらに含まれる権力の差異を追跡する文献が確立されている（Mohanty 1988; Grewal and Kaplan 1994; Basu 1995; Ram 1998a; Mohanty 2003）。しかし、国境を越えようとするフェミニズム政治における相違の認識は、そこに内包される不平等を容易に解決するものではない。力関係は、「第三世界」の視点を見当違いに軽視するフェミニズム理論よりも深いところにあり、差異とは、女性がさまざまな社会的・政治的立場に置かれているという事実によって生み出される。こうした要因のひとつひとつが、Mary John (1999: 195)がフェミニズムにとって「概念や目標としての『国際主義』のつかみどころのなさ」と指摘していることの一因となっている。彼女は、私たちが国境を越えようとするとき、「支配的なトランスナショナル（グローバル？このことは、オーストラリアとインドを行き来しながら、リプロダクティブ・ヘルス（性と生殖に関する健康）の政治についてエスノグラフィック・フィールドワークを行なっていた私にとって、まったく明白なことであった。フェミニズムの間を行き来しながら、私は人口抑制と家族計画というテーマについて矛盾した見解に遭遇した：
シドニーに帰国する前、デリーで過ごす最後の木曜日である。グルガオンと呼ばれるこの地域は、商業の中心地であると同時に郊外を彷彿とさせ、私がこれまで抱いてきた都市周辺地域の概念には簡単に当てはまらない場所だ。10年近く前に行われた避妊キャンペーンについて議論するため、ある活動家兼学者と会っているのだが、私の関心は彼女を当惑させている。私はキャンペーンがもたらした政治的結果について考えるよう彼女に勧め、私たちはインドの女性運動の焦点の変化について一般的な話を始めた。彼女は少し間を置いてから、運動の政治的焦点が、人口抑制の体制を標的にした避妊の政治を超え始めたと私に言った。その理由のひとつは、「人口」問題が中流階級でかつてほど議論されなくなったからだと彼女は言う。
翌木曜日、私はシドニーの中心部で、オーストラリア政府にリプロダクティブ・ヘルス（性と生殖に関する健康）の問題を働きかけているフェミニストたちと話していた。そのうちの一人は、「家族計画」と「環境」を常に重要な問題として捉えてきたと言う。彼女は、HIV/AIDSの知名度のせいで『家族計画』が援助の優先事項ではなくなったことを嘆き、政治家たちに家族計画の重要性を思い出させなければならないと話す。しかし、いったん彼らに、刻々と迫る爆弾、つまり私たちのすぐ目の前にある人口爆発について説明すると、彼らは頭をかきむしり、『ああ、そうだ！』と言う。そして理解するのです」。
(筆者のフィールドノートより抜粋）
筆者のフィールド・ノートから抜粋したこれらの文章を、女性たちのさまざまな経験世界から生まれる多様な視点を示すものとして読み解く方法は数多くある。インドの活動家たちに、ドアが事実上閉ざされたキャンペーンの経過について尋ねると、若いオーストラリア人研究者である筆者が戸惑いを見せるのは、その表れのひとつに過ぎない。これらの会話を総合すると、フェミニスト政治の文脈における「人口」の意味について、彼女たちの関係的な視点を通して意義が得られる。両女性とも、人口管理への重点が国際政治の視線から外れてしまったと感じている点では共通している。しかし、このことが政治戦略や女性の健康政治の新たな方向性という点で何を意味するかについては、根本的に異なる視点がある。前者にとっては、より新しく、より差し迫った戦いに注意を向けるという前進を意味し、後者にとっては、取り戻さなければならない政治的損失を意味する。
どちらの場合も、私が話を聞いた女性たちは、それぞれの場所で女性活動家仲間の間では、自分たちの意見はかなり議論の余地がないと考えていた。これは、これらの意見がインドやオーストラリアのすべての女性／フェミニストを代表しているということを意味するものではない。むしろ私が指摘したいのは、それぞれの視点が異なる不平等な哲学的説得から生まれ、その結果、人口抑制というトピックに見られるような対立的な政治戦略を生み出しているということである。私自身がインドのフェミニスト文学に接し、インドでフィールドワークをした経験がなければ、オーストラリアのフェミニストの発言を特別なものとは思わなかったかもしれない。しかし、フェミニズムの文化的伝統を共有する（オーストラリアの）女性たちと話しているときに経験した戸惑いは、場所や文化といった経験上の境界を越えて移動するときに、女性の健康の政治学における隔たりが持続していることに注意を向けさせるのに役立った。
私が女性の健康の政治におけるこの裂け目を認めるのは、フェミニズムの視点間の「違い」というよく言われる点にこだわるためではなく、むしろ、国際女性健康運動などの形で国際的な協力を受け入れてきた政治の世界で、このような多様な視点がどのように可能なのかを問うためである。この隔たりは、フェミニズムの理論が必ずしも政治的実践のジレンマを解決するものではないことを私たちに思い起こさせる。しかし、私はまた、この隔たりを生産的な分析の場として捉え、そこから、女性の健康政治の分野における「国際主義」が、差異を認めると主張しながらも、いかに支配的な視点を再定義し続けているかをよりよく理解することができるかもしれないと考えている。そのために、女性の健康政治における「国際主義」の問題に対して、民族誌的なアプローチをとる。私は、国際的な女性の健康政治の領域で成功したとみなされているキャンペーン、すなわち抗妊娠ワクチン（AFV）反対キャンペーンに関連して、アーカイブ資料と現地調査を活用する。問題のキャンペーンは、危険な避妊薬に反対する広範なキャンペーンの一環であったが、1990年代には、活動家たちが「抗妊娠『ワクチン』研究の中止」を求める集中的なキャンペーン活動を矢継ぎ早に行ったことでも特徴づけられる（WGNRR 1993a）。このキャンペーンのための現地調査は、主にデリーで行われ、インドの女性の健康問題に政治的に関与しているさまざまな人々との議論やインタビューから構成されている。アーカイブ資料は、AFV反対キャンペーン中に活動したデリーの女性グループのリソースセンターから収集した。このようなアプローチによって、このような問題についての純粋に理論的な議論から、フェミニストの政治的実践へのより密接な関心に基づく議論への転換が可能になる。
この転換は、フェミニズムの議論の中で表面化し続ける要請に沿ったものである。フェミニズムとインターナショナリズム』（Feminism and Internationalism）という一冊の本では、編者たちが「食い違うフェミニズムの歴史という遠心力と、文化的境界を越えた政治的組織化という有望な可能性との間の生産的な緊張」（Sinha, Guy and Woollacott 1999: 1）を乗り越えようとしている：
このような進展がもたらした好ましい結果のひとつは、国内外を問わず、『多元主義』と『多様性』を見直す必要に迫られていることだ。フェミニズムが単一でないなら、国際主義も単一ではない。フェミニズムが取り組まなければならない共通の条件があるとすれば、それは不平等な家父長制と不平等なジェンダーである。そして、より実行可能なフェミニズムの発展を可能にするために、多くの前線で闘うことである。(ジョン1999:199-200）。
「実行可能なフェミニズム」を妨げてきたかもしれない、より広範な不平等の構造を問い直すようフェミニズムに呼びかけているのは、ジョンだけではない。チャンドラ・モハンティ（Chandra Mohanty）（2003）は、「平均的な第三世界の女性」（Mohanty 1988）の生産に疑問を投げかけた西洋のフェミニズム理論に対する彼女の影響力のある批判を再構成し、「社会正義について考えるための包括的なパラダイム」を主張している：おそらくそれは、もはや単に西洋の眼差しの問題ではなく、西洋がどのように内部にあり、世界的に、人種的に、そしてジェンダーの観点から絶えず再構成されているかということなのだ。この認識なしには、フェミニストの学問／分析的フレームと組織化／活動家的プロジェクトとの間に必要なリンクは不可能である。誤った不十分な分析フレームは、社会変革のための非効果的な政治的行動や戦略を生み出す。(Mohanty 2003: 236)
これらの議論は、フェミニスト・プロジェクトが、経験的なボーダーを越えて生産的な連帯を可能にする分析的枠組みを構築する際に、社会正義のより広いビジョンを考慮しなければならないという事実を指摘している。John（1999）もMohanty（2003）も、分析的枠組みは、フェミニストの連帯を求める政治的プロジェクトをどのような立場から見るかによって左右されることを示唆している。AFVキャンペーンで機能している分析的枠組みを分析するにあたり、私はAFVキャンペーンを異なる立場から検証し、中央の立場から見た「国際的な」論評と、キャンペーンに参加したインドの女性グループから引き出された視点を比較した。私は、ジョンの「国際主義」の複数性という概念が、女性の健康政治の分野における国際的なアクティヴィズムをめぐる議論において、さまざまな立場から多数の国際主義が流通している様子を解明する生産的な手段であると考える。私は、AFVキャンペーンにおいて国際を代表する主張を行う際に、これらの国際主義が互いに競合する方法を考察する。Mohantyは、「周縁化されたコミュニティ」の立場が、包括的な活動家プロジェクトを構築するための「分析的錨」の可能性を提供すると論じている。私はこの概念に基づき、支配的な国際主義のバージョンが、AFVキャンペーンにおいて、そしてより一般的には女性の健康の政治において、他の、より包括的なフェミニストの国際主義をいかに周縁化させる役割を果たしているかを示す。
不妊治療ワクチンをめぐる論争の輪郭
不妊治療ワクチンの物語は、社会学的、科学的、活動家的、そしてフェミニスト的な視点から語られてきた。有害な避妊薬に反対する女性の健康運動（ノルプラント、ネットエン、デポ・プロベラなどの注射式避妊薬への批判も含まれていた）が対象とした避妊薬の中で、AFVは免疫避妊薬としての技術的新しさで際立っていた。AFVの生物学的前提は、精子に対する免疫反応が不妊を引き起こすケースがあるという発見から着想を得たもので、免疫系の経路を通じて不妊を誘発するワクチンを開発することで、この自然現象を再現することを目指した。この避妊ワクチンは、妊娠ホルモンが疾患細胞と結合することで自己免疫反応を誘発し、免疫系を騙してあたかも病気であるかのようにホルモンを撃退することで機能する（Fay Schrater 1992）。ヴィスワナスとキルバット（2000年）は、"作られつつある "科学の社会学的研究の中で、AFV研究をめぐる論争の "系譜 "をたどっている。彼らは、科学的前例のない新しい避妊技術として、AFVが早い時期から研究者の間で議論を巻き起こしていたことを示している。AFVの研究は1970年代初頭に始まり、世界保健機関（WHO）のタスクフォースであるヒト生殖計画（WHO/HRP）によって調整されながら、世界中の多くの研究施設で行われていた。様々な設計のワクチンのリスクをめぐる議論は、ヒトを対象とした試験で研究者に懸念が生じたことから始まった。女性は副作用を経験し、ワクチンに対する反応レベルにもばらつきがあった。この懸念は、プラン・タルワール博士が率いるインド国立免疫学研究所（NII）の研究チームと、米国オハイオ州立大学のもうひとつの主要研究チームとの間に亀裂を生む結果となった。この論争を受け、WHOは免疫学的避妊薬研究の安全性に関する規制ガイドラインを作成した。このガイドラインに基づき、タルワー氏の研究は動物実験が不十分なまま人体実験を行ったとみなされ、国際的な資金提供元はインドチームへの支援を取りやめた（Viswanath and Kirbat 2000: 719-720）。
すでに開発され流通していた注射用避妊薬に関する安全性への懸念から、活動家たちは研究段階でAFVを標的にする機会をつかんだ。これによって活動家たちは、AFVの健康リスクだけでなく、研究倫理や避妊具のデザインを決定する研究枠組みにも批判を集中させることができた。研究者たちは、AFVはシンプルで低コストの避妊法であり、広く普及させるのに有利であると主張したが（UNDP/UNFPA/WHO/World Bank Special Programme of Research, Development and Research Training in Human Reproduction 1992）、活動家たちは、誤った研究枠組みによって、不妊治療の権限を女性自身ではなく医療提供者に与える技術になってしまったと主張した（WGNRR 1993a）。この論争の特徴は、『妊娠に対するワクチン接種』に示されている： 科学者であり活動家であるジュディス・リヒター（1996年）が出版した本『奇跡か脅威か』では、不妊治療ワクチンの「乱用の可能性」について詳しく述べている。つまり、AFVの物語を語ることは、深い政治的行為となったのである。
AFVキャンペーンは、私が話をしたさまざまな活動家の間で、国際連帯の模範的な瞬間として記憶されている。オランダのWomen's Global Network for Reproductive Rights（WGNRR）がコーディネートしたこのキャンペーンは、ブラジル、カナダ、ジンバブエ、ドイツ、インドなど、さまざまな地域の女性グループを統合した。キャンペーンは1993年6月、ドイツで開催された国際行動ワークショップから正式に始まった。このワークショップにインド代表として参加したのは、ボンベイを拠点とする「女性の健康のためのフォーラム」（FFWH）と、デリーに駐在する地元の女性グループ「サヘリ女性資料センター」であった。このワークショップの集大成として、「抗妊娠『ワクチン』研究の中止を求める」請願書が作成され、主要な資金提供団体や研究機関に送られた（WGNRR 1993a）。1993年11月8日までに、この請願書にはインドの32団体を含む世界18カ国から232団体が署名した。5年後、WGNRRは「中止の呼びかけ」が41カ国から487の団体と579人の個人によって支持されたと報告した（WGNRR 2001）。
WGNRRの「中止の呼びかけ」は国際的な広がりを見せていたが、AFVの研究中止というアジェンダは、国際女性の健康運動のもう一つの主要グループである国際女性の健康連合（IWHC）のそれとは一線を画していた。IWHCのメンバーや他の国際的な女性の健康擁護者たちは、WHOと協力して女性の健康問題と生殖・避妊技術の開発に関する「共通の基盤」を作ることを目指していた（WHO/HRP/ITT 1991）。AFVに反対するWGNRRのキャンペーンと、長時間作用型でプロバイダーが管理する避妊薬に反対するWGNRRの強い姿勢は、このようにWGNRRの立場を、他の「穏健な」国際的な女性の健康擁護者の立場よりも「急進的」なものとして際立たせている（Hardon 1997）。このような分裂はAFVキャンペーンを強化するのに役立ったと主張されているが（Hardon 2006）、私の分析は、この分裂を競合する「国際主義」という観点から捉えようとするものである。私の目的は、AFVキャンペーンが掲げた目標を達成したという点で、AFVキャンペーンのインパクトを測定することではなく、オーストラリアとインドでのフィールドワークで明らかになったフェミニズムの分裂に、競合する国際主義がどのように寄与してきたかを理解しようとすることである。
AFV科学者の研究枠組みは注意深く精査され、解体されてきた（Hardon 1997; Hardon 2006; Richter 1994; Richter 1996; Van Kammen 2000; Viswanath and Kirbat 2000; WGNRR 1993a）が、AFVキャンペーンのナラティブに作用する分析枠組みは比較的注目されてこなかった。AFVキャンペーンに参加した人類学者で活動家のアニタ・ハードン（Anita Hardon, 1997, 2006）は、「国際的」活動家としての中心的立場からキャンペーンを分析している。しかし、AFV論争に関するハードンの分析枠組みは、私がデリーでのフィールドワークで出会った活動家の視点を十分に捉えることができないように思われる。Hardon (2006:616)は、AFVキャンペーンにおける「共有された連帯」の参照点として、健康と避妊技術に関する彼女自身の視点を無反省に用いている。ViswanathとKirbat (2000: 724)は、AFV論争におけるインドの活動家の見解と国際的な活動家の見解の間にある断絶をほのめかし、インドの女性グループは "西側の "女性の健康擁護者たちよりもWHOの調査に批判的であったと指摘している。この分断について、さらに詳しく追究してみたい。運動に深く関わったインドの女性グループから見て、AFVキャンペーンはどのように見えるのか。インドの女性の健康運動の一員としての彼女たちの立場は、AFVキャンペーンの文脈で「国際主義」を構想する上で、どのような素地となっているのだろうか。さらに重要なことは、このようなグループの視点が、AFVキャンペーンに関するハードンの視点を構成する支配的な力をどのように照らしているのか、ということである。
ハードンの国際主義とインドの女性グループの国際主義との区別は、本稿の冒頭で述べた裂け目と比べると微妙に見えるかもしれない。しかし、AFVキャンペー ンの国際主義における微妙な違いを理解することは、女性の健康政 治の分野における溝、すなわち効果的なフェミニストの連帯を阻む溝を再生 産する、一見して動かしがたい障害物を明らかにする上で有益である。オーストラリアとインドのフェミニズムの間を行き来しながら、私は、オーストラリア出身の研究者としての立場から生じる私自身の心のつまずきを、自分の文化的論理を信じることが、フェミニストであろうとなかろうと、そのような論理が不平等を再生産する方法にいかに目をくらませるかを理解するためのガイドとして使ってきた。私は、ハードンの「穏健な」国際主義から、AFVキャンペーンでWGNRRと直接協力したサヘリの活動家たちが主張した「急進的な」国際主義への間を行き来することで、その機微を明らかにするプロセスを始める。
AFVの国際主義
今日、インドでは、AFVは女性の健康レーダーから姿を消している。科学的な追求が30年近く続いた後、AFVの研究活動は1990年代後半に消滅したかに見えた。NIIのインドAFV研究チームの責任者であったタルワールは、「私たちの研究は、女性たちの口利きによって止められてしまった......彼女たちがあまりにしつこかったので、私は優先順位を下げられてしまったのです」（Hardon 1997: 75）という言葉を引用されている。この発言の論理性を疑問視する活動家もおり、代わりにAFVの有効性の低さを指摘する。AFVは臨床試験で80％のしきい値を超えることはなかった。いずれにせよ、AFVキャンペーンの第一の目的は、AFVの研究の「中止を求める」ことであった。したがって、AFVの臨床試験の中止は、活動家たちの勝利であり、AFVキャンペーンも活動を停止できることを示した。「中止」を求めるキャンペーン活動の慌ただしさから10年近くが経過したことで、活動家たちはAFVキャンペーンとの距離を測ることができるようになった。Hardon (2006)とSaheli (2006)はともに、このキャンペーンを国際的な協力が成功した瞬間として振り返っているが、国際的な連帯をどのように表現しているかには重要な違いがある。Hardonは、危険な避妊薬に反対する広範なキャンペーンとともに、AFVキャンペーンが「集団的な反対アイデンティティ」に基づいて「北」と「南」の活動家の融合を成功させたことを表していると論じている：
各組織は、女性の立場や、彼女たちの生活を形作っている具体的な女性の健康問題に関連した、独自の集団的アイデンティティを持っている。国際的なネットワーキングと共通の関心事を通じて、運動のアイデンティティが形成され、それが避妊技術をめぐる論争に影響を及ぼしている。避妊の領域におけるキャンペーンの根底にあるのは、健康と生殖に関する共通の関心事と、国家による人口抑制努力に対する共通の不信感を持つ、健康な女性としての基本的な連帯アイデンティティである。(Hardon 2006: 616）。
AFVキャンペーンによって生み出された「共有された連帯」をとらえる理論的アイデンティティを総合しようとするハードンの努力は価値がある。しかし、共通の関心事を持つ「健康な女性」というアイデンティティは、根本的に異なる経験的背景を持つ女性活動家たちがAFVへの対応を調整するために結集した創造的な方法を解明する代わりに、キャンペーンの歴史的複雑性を最小公倍数に煮詰めているように思われる。共通性を示す代表的な指標として「健康的」を用いるのは、危険な避妊薬に反対する運動を、「患者集団」を含む他の社会運動と区別するためのハードンの努力のように思われる（Hardon 2006: 615）。しかし、このような参照装置を用いることは、医療施設と女性の健康の両方が最適とはいえない場所における危険な避妊薬の影響に対する懸念から生じる運動内の活動を見落とす効果もある（例えば、Sathyamala 2000を参照）。さらに、Hardon (2006: 616)が「国家による人口抑制努力に対する一般的な不信感」を指摘するとき、彼女は人口抑制措置の明確な歴史や、インドのような場所でこうした措置の強制的な性質に対して展開された戦略的批判を看過している。デリーを拠点とするサヘリにとって、「人口抑制」に反対する統一戦線は、AFVの活動を、他の危険な避妊薬に向けられたものとは別に、「真に国際的なキャンペーン」として位置づけているようだ：
国際的な女性運動は、危険な避妊薬に反対する私たちの努力を常に支持してくれているが、人口の『望ましくない』層（黒人、ヒスパニック系、知的障害者など）以外は、『人口過剰』や強制的な人口管理の問題に対処する必要はなかった。しかし、AFVの開発は世界中で同時に行われ、実際、インドがその先頭を走っているように見えたので、女性運動の反応もまた、より同期していた（Saheli 2006: 49）。(サヘリ 2006: 49）。
サヘリの活動家から見れば、国際主義とは「集団的アイデンティティ」に基づくものではなく、複数のフェミニズムの「同期化」と見なされる。この例では、「強制的な人口管理」の問題を浮き彫りにする国際的な展開を通じて、共時性が達成された。私が言いたいのは、「同期化」した女性運動という概念は、国際的なフェミニストの連帯に拡大的な枠組みを提供するということである。数多くのAFV国際主義を、中央の立場からしか意味をなさない「集団的な対立的アイデンティティ」に還元する代わりに、シンクロニシティは、互いに並んで存在する視点の多様性を認めるのである。重要な違いは、ハードンの「集団的対立的アイデンティティ」が、あたかも中心的な立場そのものが争いの場ではないかのように、国際を代表する支配的な主張をすることによって、競合する国際主義を包摂している点である。ハードンは、キャンペーンにおける「穏健派」と「急進派」の分裂を認めながらも、それが危険な避妊具に反対する運動を強化したと主張している。そうすることで、彼女の主張は、女性の健康の政治における他の国際主義の戦略的批判を効果的に消し去っていることを認識していない。サヘリの国際主義から読み取れるもので、ハードンの議論からは明らかでないものは、人口過剰の問題が国際的な女性の健康の領域において極めて分裂的であったということである。あるサヘリの活動家が示すように、国際的な活動の世界では「人口抑制」への反対は当たり前ではない：
国際的な活動家たちとの協力は、常に混とんとしている。国際的な活動家たちとの協力は、常に混とんとしている。どのようなキャンペーン戦略においても、「第三世界」の視点の検証を推し進めなければならない。中絶の権利や「リプロダクティブ・ライツ（性と生殖に関する権利）」を重視する欧米の女性グループは、当初、人口抑制政策が現場でどのように機能しているかを理解するのに苦労した。インドの女性たちの現実は異なっていた。そしてカイロ以後、「フェミニスト的人口政策」がインドでも影響力を持ち始め、この「路線」に従う団体に多くの資金が集まるようになり、あらゆる人口政策に反対する強い立場が希薄化した。とはいえ、国際的なネットワークには急進的な女性活動家もいて、彼らと一緒に活動し、情報を共有し、一緒に戦略を練ることは充実したものだった。
(活動家と筆者のインタビュー）この発言の中で、サヘリの活動家は、AFVキャンペーンの枠を超え、国際的な女性の健康運動におけるより広範な政治的議論へと私たちを導き、数多くの国際主義を通過させている。彼女は、「人口」をコントロールする必要性の観点から女性の権利へのアプローチを採用する国際主義と、「人口」政策がフェミニズムの理想に対するアンチテーゼと見なされる国際主義を分ける政治的分裂を明確にしている。これらの国際主義は、おおよそ「西洋」／「第三世界」の観点に沿って描かれている。しかし、「フェミニスト人口政策」国際主義が資金力を握っているという事実のために、これらの国際主義は明らかに対等な競争条件にはない。資金調達の機会は、「インド女性の現実」の立場から生まれた「あらゆる人口政策に反対する」対抗的な国際主義を疎外する役割を果たす。このように、インドの文脈の中で「フェミニスト的人口政策」を採用するようグループに促しているのは、フェミニズムの原則よりもむしろ資本の力なのである。サヘリの活動家の視点から、私たちは、私がフィールドワークで遭遇した「人口」に関する多様な視点の中で、より広範な不平等がどのように作用しているかを理解し始める。
インドの女性健康運動から見た国際主義
フェミニズムと人口抑制に関するサヘリの立場をよりよく理解するために、この国際主義がインドの女性健康運動で展開された家族計画に対する戦略的批判とどのように共鳴しているかを考えてみたい。人口抑制策や強制的な家族計画政策への批判は、1970年代の発足以来、インドの女性保健運動の特徴となってきた（Viswanath 2001, Ram coming）。この批判は、人口抑制の「神話」を支える滑らかな論理に穴をあけることを目的としてきた（これに関する最近の詳細な例については、Rao（2004）を参照）。人口抑制の論理に挑戦するだけでなく、この批評は、ヴィスワナスが示したように、近代性の神話をも打ち砕く：支配的な言説では、インドは人口が多すぎ、しかも貧しい人々が多すぎると見なされている。支配的な言説では、インドは人口が多すぎ、しかも貧困層が多すぎると見なされている。人口をコントロールすることが国民の義務として規定されているが、残念ながら、貧困層や社会から疎外された人々はその義務を果たしていない。中流階級や上流階級は、少子化の恩恵を受けているとされる。子供が少ないほど幸せで裕福になれるというのが公式の宣伝文句だ。しかし、近代化の恩恵がこれほど明確で直線的なものであるなら、なぜ誰もがそれを追い求めないのだろうか？(ヴィスワナート2001）
このように、インドの女性の健康運動は、ラム（近刊）が国家の人口政策の「沈黙の慣行」と呼ぶものに注意を喚起し、一種の「番犬」の役割を果たしてきた。このフェミニスト批評は、より広範な社会正義のヴィジョンを構想する左派のアジェンダ（Kumar 1995）の哲学的裏付けに基づき、家族計画政策の実施という文脈の中で、選択と権利という自由民主主義の価値に対するインド国家のコミットメントを精査してきた。ラムはこれを、国家による家族計画政策が、ジェンダーと階級の両方の線に沿って、制限された避妊の「選択肢」を不均等に押し付けていることを示す批評を通して、国家のリベラリズムの虚偽を明らかにする戦略であると述べている。このような「選択」の強制的な性質は、よく文書化されており（Vicziany 1982-3; Tarlo 2003; Van Hollen 2003）、不妊手術に「インフォームド・コンセント」手続きを導入しようとする努力にもかかわらず、公立病院でも私立病院でも存続している（Rajalakshmi 2007a; Rajalakshmi 2007b）。エマ・タルロ（Emma Tarlo）（2003）は、1975年から77年の非常事態期をエスノグラフィックに調査したなかで、家族計画推進は「物理的な強制というよりも、人間の不妊があらゆる基本的なアメニティと引き換えにされるような、ある種の取引への参加を促すことによって」行われたと述べている（Tarlo 2003: 145）。ターロは非常事態を特徴づけた国家政策の「エートス」を捉えようとしているが、インドの女性運動が展開した批評は、この「エートス」の精神が1977年にインドに民主的支配が戻った後もずっと続いていることを示している。これらのフェミニズム批判は、単に国家の強制的な慣行に対する尋問以上のものである。それらは、女性を母親の生殖役割という観点から排他的にとらえる国家の人口政策や、「選択」というリベラルな概念が、貧しい女性の身体を管理することで人口を抑制しようとする開発アジェンダと衝突する近代性の言説に生み出された家父長制的言説に異議を唱える役割を果たしている（Ram 1998a; Ram 1998b; Viswanath 2001）。この文脈におけるフェミニズムは、家父長制と近代性を、人口抑制アジェンダに現れている、絡み合った抑圧の形態と見なしている。この立場からすれば、女性、とりわけ貧しく社会から疎外されている女性は、人口抑制を追求する国際主義によって二重に抑圧されていることになる。
女性の健康の政治における支配的国際主義
国際主義に対するサヘリ人の視点がどのような立場から生まれているのかをよりよく理解することで、私たちは今、新鮮な目で国際的な女性の健康分野の議論に立ち戻ることができる。繰り返しになるが、「あらゆる人口政策に反対する」サヘリ活動家の「強い立場」は、AFVキャンペーンにおけるWGNRRのアジェンダにも採用され、女性運動における「同期化された」国際主義を可能にしていた。しかし、AFVキャンペーン期間中、国際的な女性の健康政治の領域でも、オルタナティブな国際主義が機能していた。フェミニストの人口政策」に立脚した国際主義を信奉していた人々は、人口政策への強い反発に純粋に困惑していたようである。中央の立場から見れば、国際的な女性の健康擁護者たちは、人口抑制への断固とした反対を理由とするAFVへのWGNRRの抵抗に苛立った。国際的な女性の健康運動の著名人であるマージ・ベラーは、「既存の避妊方法に対して、より現実的で幅広い態度をとる」ことを主張した。女性の体が無制限の妊娠を維持できないように、世界も無制限の人口を維持することはできない。AFVキャンペーンの文脈で、Hardon（1997）もWGNRRの要求の「急進的」な性質と格闘し、「公平な方法で大多数の利用者を代表する」という女性の健康活動家の主張に疑問を呈している。彼女はその証拠として、WGNRRのハガキキャンペーンを挙げている：
1996年初め、WGNRRのベアトリス・ステマーディングとHRPのグリフィン（WHOタスクフォース責任者）の間で非公式の電話会談が行われ、その中でグリフィンは、『潜在的な利用者の大多数がこの方法を望まない』ことが公平な方法で示されれば、ヒト生殖計画は抗hCGワクチンの研究中止を検討すると述べたと伝えられている。これに対し、『中止を求める』キャンペーンは国際的な葉書行動を開始した。ハガキはHRPのグリフィン個人に宛てたもので、こう書かれている：
私は免疫学的避妊法の開発を支持しない。女性も男性も、自分の誠実さ、健康、幸福を犠牲にすることなく、自分の生殖能力をよりコントロールできる避妊薬を必要としている。加えて、免疫学的避妊薬には乱用の可能性があまりにも大きく、簡単に人口コントロールの道具になりかねない。(Stemerding, 1996, Hardon 1997: 76に引用)
Hardonは、WHO/HRPに提出されたフォーカス・グループ研究が、多くの国の女性が既存の避妊法に不満を抱いていることを示していると主張し、次のように続ける：
優生学的濫用と強制的な人口計画の歴史に対する長年の懸念に基づき、また、提供者の出産に依存するすべての長時間作用型避妊薬に反対する立場から、研究の中止を求める女性の健康擁護者の意見は簡単には変わらないだろう。彼らの急進的な反対は、安全性と有効性に関する臨床試験のデザインや、使用者への受容性を判断するための基準について、こうした女性の健康擁護者と研究者の間でより建設的な対話が行われることを妨げてきたという弊害がある、と私は考えている。(Hardon 1997: 77）。
私がハードンのこうした考察を引用したのは、AFVキャンペーンの語りの中で機能している国際主義を分断している亀裂の所在を簡潔に示しているからである。WGNRRのハガキキャンペーンが主張する「偏りのない方法で大多数の利用者を代表する」という「急進的な」主張に対抗するため、ハードンは自分の主張を合理的な代替案として提示する。彼女は、WHO/HRPのフォーカス・グループ研究の証拠と、「優生学的虐待と強制的な人口計画の歴史に関する長年の懸念」とを比較検討し、後者は茫然自失でバイアスを克服できないとしている。この代替的視点の参照となる彼女自身の見解は、バイアスに汚染されておらず、利用者の "大多数 "のニーズを明確に支持しているものとして提示されている。この場合のハードンの国際主義の合理的なオーラは、リベラルな選択という観点からは非常に説得力がある。それだけに、「利用者の大多数」の代表権を主張することに伴う力関係や、「優生学的虐待と強制的な人口計画」に対する懸念の従属性は、ほとんど感じられない。しかし、「西洋は内部にあり、世界的、人種的、ジェンダーの観点から絶えず再構成されている」というモハンティの警告を考慮し、インドの女性健康運動が展開した戦略的批評の観点からハードンの議論を検討すれば、不平等関係はより明白になる。WGNRRの活動家たちが、文字通り「大多数の利用者」のニーズを測ることができないように、数カ国で行われたフォーカス・グループ研究が、貧しく周縁化されたコミュニティの女性たちの選択を制約する構造的不平等を捉えることもできない。Saheliは、インドの文脈におけるリプロダクティブ・ライツ（性と生殖に関する権利）の議論の中で、この点を強化している：
女性が清潔な飲料水、基本的施設、医療、教育を受ける「権利」を持たない状況において、女性がどこに住み、どのように生き（そして多くの場合、どのように死ぬか）、誰と結婚し、勉強するかどうかを社会が決める； インド女性のリプロダクティヴ・ライツのための闘いは、リプロダクティヴ・フリー ダムを超えて、社会的・経済的・政治的権利の領域に踏み込む必要があることは明らかである （Saheli 2001： 1).
したがって、「利用者の大多数」のニーズを、フォーカス・グループ調査によって測定されるような、生殖をコントロールするための追加的な方法に対する欲求という観点から純粋に見ることは、これらの「利用者」を生殖の真空の中で見ることであり、サヘリが述べたような、女性に否定された他の幅広い「権利」を無視することになる。ハードンの視点とサヘリの視点の違いをより完全に把握するために、私は立場の概念に戻る。周縁化されたコミュニティ」の立場が、包括的な活動家プロジェクトを構築するための「分析的錨」の可能性を提供するというMohantyの議論に照らすと、ハードンの議論は、それ自体が排他的な偏見を含んでいるように見える。ハードンは「利用者の大多数」のニーズを主張し、避妊のニーズに関する「利用者の視点」という立場からAFVに関する分析枠組みを構築している。この情報は、WGNRRのハガキキャンペーンとAFVに対する「急進的」反対運動に対するハードンの批評の総合には無関係だからである。一方、リプロダクティブ・ライツに関するサヘリの議論は、生活必需品のうち最も基本的なものを欠いている女性たちから出発する立場に基づいている。この立場から、「優生学的虐待と強制的な人口計画」に対する懸念は、疎外されたコミュニティの文脈におけるAFVの使用を考慮する分析的枠組みに基づいている。対照的に、ハードンの「大多数の利用者」という政治的に強力な主張は、「選択」の本質を構造化し続けている社会的、経済的、政治的不平等に無関心なままの国際主義の主張を補強している。そうすることで、彼女は、政治的に支配的なリベラルな選択の概念を呼び起こすことによって、こうした不平等を強化し、国際主義のための代替的で包括的なアジェンダによる批判を回避しているのである。
結論
AFVの国際主義を探るにあたって、私はハードンのAFVキャンペーンに関する考察から引き出される国際主義に焦点を当てて批評してきた。その理由のひとつは、このキャンペーンに関する国際的な学術文献において、彼女の議論が事実上独占されているからである。また、彼女の主張は、より大きな構造的不平等の観点から検討されない限り、非常に説得力があるからである。彼女の主張は、女性の健康政治の分野で政治的優位を維持するリベラルな「選択」哲学から説得力を引き出しており、インドのような場所で周縁化されたコミュニティに医療技術を提供する際に伴うあらゆる問題を回避している。この支配的な国際主義は、その発端となる国際機関の資金提供能力によって強化されている。国際的な代表であると主張することで、ハードンと支配的な国際主義は、国際政治の場で女性の保健活動を同調させるための潜在的に包括的なパラダイムを弱体化させる分析枠組みから進んでいる。AFVキャンペーンには、本稿の範囲を超えているが、活気に満ちた政治的アクティヴィズムをより包括的に語る上で同様に重要な、民族誌的な側面が数多くある。WGNRRキャンペーンが多数の国際的活動家を戦略的に同期させることができた方法は、そのひとつにすぎない。さらに私は、AFVキャンペーンや国際女性保健運動との関連で、インドの女性保健運動の異質性を探ってこなかった。この意味で、私は、このような問題に関してインド国内で活動する数多くの国際主義のひとつを明らかにしたにすぎない。しかし、ここで提供されたスペースにおいて、私は、女性の健康政治の分野において女性の代表性を主張する方法について議論を構築することを目指した。このような主張のされ方は、少なくとも「女性の」視点を代表するという主張と同じくらい重要であると主張した。Hardon (2006: 625)は、危険な避妊薬に反対するキャンペーンについての考察を締めくくる際、「少なくとも紙の上では」、「リプロダクティブ・チョイス（生殖に関する選択）」アジェンダを達成するという運動の成功を指摘している。私の議論は、なぜこのようなアジェンダが実際よりも紙の上にしか存在しないのか、その理由を示すことである程度前進しようとしてきた。
私のフィールドワークの経験からわかるように、「人口」アジェンダからの転換は公式の言説では起こったかもしれないが、資金調達の優先順位に影響力をもつフェミニズムの間では、人口論理がいまだにかなりの影響力をもっている。国際的な女性の健康政治に存在する亀裂の本質を理解していないことが、政治分野における不平等の永続化を可能にし、その影響は、より周縁化された女性コミュニティの間で広がり続けている。国際的な女性の健康ポリティクスの領域における誤った分析フレームは、ある種の支配的なバージョンの国際主義が、代替的で包括的な国際主義によって提起された問題に対処するのではなく、むしろ回避していることを見てきた。リベラルな合理主義的選択という覇権的概念が、社会正義という潜在的により広範なヴィジョンのための政治的戦略を疎外するためにどのように利用されうるかを知るためには、こうした特徴的な国際主義を構成する哲学的立場を明らかにすることが不可欠である。女性の健康運動における「国際性」が有意義な形で前進することができるのは、この基盤があってこそである。
